Добро пожаловать на форум!

Насколько мы можем понять, вы еще не зарегистрированы у нас.
Чтобы получить доступ ко всем функциям и разделам форума, просим вас пройти процедуру регистрации.
[ +/- ]



 [ Сообщений: 8 ] 
Автор Сообщение
Sandra
 Заголовок сообщения: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 28 ноя 2020, 20:14 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ - БОГ ВЕЛЕС

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно - Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.
Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова "велий" или "великий". Так же не отвергается точка зрения, что Волос - волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово "волхв" происходит именно от имени бога Волоса. К тому же многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества" предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает "покойник", wel'ei - души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.
Итак, славянский Бог Велес - сын Рода и небесной коровы Земун, брат Сварога и Хорса, муж Богини Макоши, сыновьями Велеса считаются Ант Мудрец, Венд и Словен (первый венед и первый словен). Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе - это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей. Так же не стоит недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни. В каждой семье была своя скотина - коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи. Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.
Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес - это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Помогая животным, он помогает непосредственно людям. Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Что бы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют Богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена - волоть, который ещё назывался "Волосовой бородкой" или "Велесу на бородку" - благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.
Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру. Кроме того Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровитель путников и здесь же имеет особое воинство духов - лесовиков или леших. Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем - противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов - Перуна и Велеса - всегда противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками. Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов. Согласно преданиям Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его. В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы. Многие учёные полагают, что это не просто один из основных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.
Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести". В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, "Киевском Подоле" в нижней части города у пристани на реке Почайны. Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В "Житии Владимира" говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи». В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун князя и княжеской дружины. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой. Если принять во внимание, что Перун это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу. В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун. Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённый Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса. Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия. В общем, доказательств того, что Велес был одним из верховных Божеств языческого пантеона предостаточно.
После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться - Veles. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.
Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд - созвездие Волосыни (Волосыни - жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь (Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун) назывался Волосожары. Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис - из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как кроме всего прочего Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздник или в дни славления Велеса-Коровича традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури", то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.
Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.
Праздники Бога Велеса:
30 октября- Велесова ночь
1-6 января - Велесовы дни
10 февраля - Велесов День
10 апреля - День Коровы Земун
Изображение
Изображение

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 06 дек 2020, 17:13 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
Велес Бог славян.

В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто древо жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители мира сего в себе и извне, и бывшие сами миром этим и смыслом его.
Рождались боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. И ясный Велес так ступил по земле людской – из утробы коровы небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата миров стеречь.
Велес исконно славянский языческий бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома: птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась.
Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах небесных, сам бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской.
Веровали, что в облике людском ясный Велес в небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору.
Играющий на свирели бог Велес созывал в дикий хоровод ветра северные, холодные и ветерки тёплые, живущие в шелесте трав полевых и лесов дремучих. И танцевали ветра вокруг ясного бога и волю его исполняли. Следы его заметали, чтобы никто не желанный иль враг за всеведущим не следовал. И когда Велес, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного – Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Велеса, разорвав его на части и скинув на землю людскую. А свирель ясноокого Велеса ударившись оземь разлетелась на куски и проросла она в земле тростником, из которого люди свирель делать стали и играть, дабы ветра на помощь к богу своему созвать.
Ведающий и песню света, и вкрадчивый шепот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный, владел силой весов мироздания,
удерживающий его и приводящий в движение. Веровали, что двуликий Велес, души по дороге Сварога вёл и провожал в чертоги небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Рода своего и праотцов своих. Веровали древние славяне, что Велес и стражем Рода был и защитником его. И жил он на самом верху Навьего мира с супругой своей и царицей его божьего сердца, Ягой, мрачной и могущей природу заговаривать. От дома их тянулись живительные воды всех рек и морей земных, и корни всего растущего и живого упирались в чертоги обители божественной.
Ведающий всё в мире живых и мёртвых, Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных в образе людском, или в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Потому считалось, что Велес бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния: некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от хворей разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли. И почитали Велеса, как бога, умение и дар особый дающий. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе диком и животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся.
Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей – духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес чем жив род люской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Велес, что за гранью мира живых и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал.
После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить бога своего покровителя Велеса. Называли дар сей “Волосьей бородкой”, потому как представлялся бог людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. И урожай, и плодородность во власти Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.
Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, коль дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.
Не могли поделить миры и небеса Перун с Велесом, ибо вражда была между ними, но братьями они оставались и беду вместе встречали.
Покровитель княжей и ратей ихних, Перун был властолюбив и слишком ярок и молод, тогда как Велес, бог простолюдинов, но движущий всё живое и твердь под ногами брата своего и небеса над его головой, был мудр и молчалив. И святилища стояли их так же: на горе молились Перуну яркому, а у подножия горы той Велесу всё движущему.
Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Веселом. Верили, что бог это был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Велес был и чёрным богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё бесовское и подчинить воле своей.
Волхвы жертвы преподносили Велесу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и научил колдовать. И одежду носили бога тёмного, лохматую и звериную. Велес был испытателем людским. Он мог и тяготы навлечь и соблазны послать, так, как только так слабости людские проявлялись. Лишь те, что молча сносил все беды и упрямо шёл, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы и благословенны богом. Ибо Велес любил тружеников, уставших от дел правых и добрых, тех кто всю свою жизнь не завидовал чужому и своими силами наживал богатство.
Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.
Древние славяне веровали, что дарующий движение всему живому Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт и знак погибели носит, и яркий, словно солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Так и объясняли в старину, почему за днём следует ночь, за зимой весна, а за радостью печаль. Потому, как боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог и борьба их заставляла мироздание жить ко кругу бытия. Но каждый круг, каждая новая битва двух ликов Велесовых, было начинанием и смертью чего-то нового, не повторяющегося.
Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, ибо Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх миров: Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечно зелёные ели или сосны, так как считалось что бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.
На стенах молитвенника висели кости и черепа скота домашнего и дикого, потому как бог и людские стада оберегал и лесных обитателей, и подчинялось ему зверьё всякое. Само божество, обмотанное в медвежью шкуру, было с ликом человека, или быка и перед ним должен был гореть огонь неугасимый. Дары приносились разные: те, кто хотел богатств и процветания в делах торговых, преподносили медь; те, кто выходил на охоту и не хотел возвращаться домой с пустыми руками, клали на алтарь Велеса меха и шкуры дорогие; те, кто просил мудрость и просветление, и вовсе приносили берёзовые дощечки, на которых письмена в старину писались; а те, кто удачи просил, в дары богу пиво и квас приносил.

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 28 дек 2020, 11:58 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ 25.12—6.01!!!!

Двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть тёмных — тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров — навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).
В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Коляды (Рождества) до Щедрого вечера (Васильева вечера) — с 26 декабря по 31 декабря, и Страшные (Ворожные) вечера, начинающиеся от дня Морока (Обрезание Господне) продолжавшиеся до Туриц (Крещения Господня) — с 1 января по 6 января. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем когда нечисть бесновалась.
С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.
Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование — хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:
1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.
Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут — «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.
Тако же колядовщики использовали вертепы — специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.
На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось — у того, кто дальше всех спустится с горы в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.
Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).
Зимние русские святки всегда были очень интересным, увлекательным и весёлым праздником, где участвовало огромное количество участников и зрителей различного возраста.
Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.
Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось — у того, кто дальше всех спустится с горы в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.
Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).
Зимние русские святки всегда были очень интересным, увлекательным и весёлым праздником, где участвовало огромное количество участников и зрителей различного возраста.

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 19 янв 2021, 22:02 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
Изображение

Велес – Родной Бог древних славян

Велес - один из верховных Богов в Славянском пантеоне. Этимологически имя этого Бога близко к таким словам, как «воля», «велеть», «великий», «власть». Представляется интересным тот факт, что еще в XIX веке в Рязанской губернии слово «велес» («велёц») означало распорядителя, укащика.
Исходя из естественного значения Его имени, можно определить Велеса как Бога власти, как Бога великой Воли, той воли, которая меняет Мир, той Воли, которая присутствовала при рождении самого Мира.
Также имя Велеса имеет ещё один семантический оттенок, связанный с культом мертвых, предков, душ умерших. На это указал ещё А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших). Помимо этого, крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня «Vel» в значении «мертвый»; «wael» (древнеанглийск.) – «оставшийся на поле боя, труп». Однако, несмотря на связь Велеса с миром мертвых, не стоит Его демонизировать, как это делают некоторые исследователи. Велес выступает скорее проводником душ между мирами, выступает в роли великого духовного Учителя, в роли великого Водчего душ. Подобно его балтским аналогам, и св. Николаю.
"Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".
Не стоит обходить стороной связь имени Велеса со словами «волосатый», «волохатый», рассмотренную Ивановым, Топоровым и подробно развитую Б.А. Рыбаковым. Согласно суждению которого, можно предположить следующую взаимосвязь: «Волос – волосатый, волохатый; отсюда – волхв – тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру?)». Б.А.Рыбаков развивает эту концепцию, опираясь на этнографический материал, согласно которому, медведь связан с Велесом. Но, в дальнейшем следуют весьма вольные заключения исследователя, говорящие о его явной недооценки степени духовного понимания Славян, о его не понимании всей глубины духовной мысли наших предков, умевших более тонко и глубоко чувствовать законы бытия. Несмотря на то, что Б.А.Рыбаков справедливо определяет родство образа медведя и Велеса, он значительно упрощает образ самого Велеса, фактически выводит происхождение этого Бога из медвежьего охотничьего культа, из преклонения первобытных охотников перед животным миром, что свойственно большинству примитивных народов. Однако в современных условиях не может быть допустимо изучение древних Славян с позиции примитивизма. Причем, в качестве доказательства степени развитости Славянской цивилизации достаточно учесть даже один единственный факт того, что Славяне относятся к Арийским народам. К народам, воля и знания которых послужили толчком к зарождению большинства цивилизаций Евразии. К народам, которые уже во III-II тысячелетиях до н.э. имели богатую и сложную систему мифов, глубоко космогоничную по своей сути, имели развитую поэтическую, духовную культуру. К народам, общественная структура которых была гораздо глубже, сакральнее современной. Общества, в которых мудрецы, поэты, люди искусства ценились выше, чем военные люди, торговые и ремесленные, не могло быть примитивными по своей сути!
Исходя из этого, представляется правильнее трактовать явно имеющуюся взаимосвязь Велеса с образом медведя в несколько ином свете. Наши предки скорее находили соответствия олицетворяемой Велесом Силы (Сил) с медведем. Они скорее представляли то, что Дух Велеса проявил себя в этом могучем и свирепом звере - хозяине леса. И естественно все, что связано с медведем, связано с Велесом. Так, медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», вывешивалась даже в начале XX в. подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. «Скотьим богом», как известно, летопись называет Велеса. Через медвежью лапу, крестьяне надеялись призвать на защиту самого Велеса а сама лапа в данном обряде присутствует в качестве проводника этого Духа, она отождествляется с медведем, а медведь, в свою очередь, с Велесом.
Интересным является еще и следующее совпадение, указывающие на воплощение Духа Велеса в образе медведя. Как известно, каждый Бог имеет большое количество имен, имя «Велес» - это всего лишь одно из них. Наиболее известное Германское имя этого Бога – Один или Вотан. Берсерками считались воины, посвятившие себя Одину. Само слово «берсерк» происходит от старонорвежского berserkr, что одновременно означает и «медвежья шкура» и «без рубашки», корень ber- может означать как «медведь», так и «голый»; -serkr означает «шкура», «рубашка». Вот, что пишет по поводу берсерков в «Круге Земном» Снорри Сторлусон:
«Один умел делать так, что в битве его враги слепли или глохли, или их охватывал страх, или их мечи становились не острее, чем палки, а его люди шли в бой без доспехов и были словно бешеные собаки и волки, кусали щиты и сравнивались силой с медведями и быками. Они убивали людей, и их было не взять ни огнем, ни железом. Это называется впасть в ярость берсерка».
В.Хофнер считает, что «переодевание берсерков в медвежьи шкуры, возможно, стало причиной того, почему воины считались в этих шкурах дикими и неуязвимыми. Но почему они приходили в ярость и бушевали, как берсерки? Возможно, что они попадали во власть нечто подобного магическому экстазу и чувствовали, что они одержимы яростным звериным духом».
Приведенный пример из родственной Славянам Германской традиции доказывает как связь духа медведя с Одином (Велесом), так и является прекрасным примером воинского магического ритуала, связанного с этим Богом. Что дополняет общую картину магической обрядности. Где образ Велеса через медведя используется в магических ритуалах, как обыкновенного населения, так и воинской элиты. В данной связи разумно поддержать предположение, что волхвы Велеса носили медвежьи шкуры или использовали атрибутику, связанную с образом этого зверя. Но, если обыкновенный люд был заинтересован в богатстве и защите, воины в силе и ярости, то волхвы были заинтересованы в мудрости и поэтическом вдохновении.
Развивая тему родства имени Велеса со словами «волосатый», «волохатый» любопытно обратить внимание на то, какое значение имели и имеют сами волосы в народной культуре. Волосы считаются определенным вместилищем духовной силы, здоровья, богатства. Существует целый комплекс примет и поверий, связанный с уходом за волосами. Считается, что увидеть себя во сне с отросшими волосами – хорошая примета, сулящая богатство и прибавление, а подстригание волос сулит потери. Так может быть именно в отождествлении волос с духовной силой, здоровьем и богатством и заключается связь их с Велесом, который также выступал и в роли Бога богатств, «скотьего» Бога, согласно летописцу. Так, при заключении мирного договора Вещего Олега с греками Русы клялись:
«…оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосом, скотьемъ богом, и утвердиша миръ…».
Для правильной трактовки переносного значения «скотий» Бог необходимо несколько абстрагироваться от современного значения слов с корнем «скот», особенно от отрицательных смысловых оттенков этих слов. Со времен великого переселения Арийских народов, слово «скот» было синонимом богатства и благополучия. Что прекрасно отражено в индийской Ригведе – литературном и религиозном памятнике, донесшем до нас дух и помыслы древних Ариев. В Русском языке слово «скот» вплоть до средневековья означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» - казна. Отсюда, можно определить еще одну «стихию», связанную с Велесом. У Славян Он является распорядителем и подателем богатств и благополучия, подобно тому, как Меркурий у Римлян и Гермес у Греков, Один у Германцев.
Пожалуй, что тема благополучия всегда волновала и волнует до сих пор большинство людей. Несмотря на насаждение христианства, наши предки не хотели расставаться с древними поверьями, ритуалами, приметами, позволявшими сохранить и приумножить богатства, здоровье. И они переносили некоторые образы древних Богов, на новых «святых», поклоняться которым их заставляли власть держащие. Перенесение Божественные функций на «святых» позволяло простому человеку с одной стороны попасть под «формат» новой религии, а с другой стороны, не прервать Традицию.
При введении христианства часть функций Велеса перенял на себя «святой» Власий, что было, по всей видимости, обусловлено созвучием в именах. Власий считался у крестьян покровителем скота вплоть до XIX века. Кроме того, к такому смешению дали повод и некоторые обстоятельства из жизни св. Власия, который (как рассказывается в его житии) был пастухом и однажды совершил чудо — заставил волка возвратить похищенного им у бедной вдовы поросенка. Во всей России поселяне молят св. Власия о сбережении домашнего скота, и в день, посвященный его памяти (11-го февраля), пригоняют коров к церкви, служат молебен, окропляют их св. водою и дают им есть нарочно приготовленные пышки с молочною кашею, чтобы коровы были с хорошим удоем; тогда же приносят в храм коровье масло и кладут в дар перед образом св. Власия: «у Власия и борода в масле», говорит народная поговорка. На иконах, изображающих этого святого, рисуются внизу коровы и овцы, подобно тому как на иконах Флора и Лавра - лошади. К нему обращаются с такою мольбою: «святой Власий! будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков; чтоб со двора шли — играли, а с поля шли — скакали». Для предохранения домашнего скота от несчастий в коровниках и хлевах ставят образ Власия; а во время скотского падежа, когда совершается торжественное изгнание Коровьей Смерти, обрядовое шествие («опахивание») почти всегда сопровождается иконою этого святого.
Естественно, один св.Власий не мог перенять на себя всю широту божественных функций Велеса, вследствие «ограниченности» возможности «святых» в христианской религиозной концепции. Так, помимо св.Власия в качестве «наследника» некоторых функций Велеса мы можем отметить св.Николая. В первую, очередь такой функцией является образ проводника в загробный мир.
«В такой роли предстает Никола и в сказках, ср., например, описание путешествия в загробный мир в сказке “Савелий богатый и Никола Милостивый”; в этой сказке старик Савелий и его спутники ищут Николу Милостивого, чтобы он узнал у Христа, что им будет за их грехи. “Идут дорогой, не знают, куды пошли. Идут и идут. От часу дорога лучше и лучше, и шире, и глаже, что карта. Вот они и видят — стоит дом. Подошли ж этому дому. Нигде ему конца нет — такой большой дом. Поднимаютсы на лесенку и выходят в колидор. И стоит... сивой, сивой, древней старичок. Савелей богатой и спрашивает: „Не ты-ли Микола Милостивой?" — „Я, говорит..." ...Микола Милостивой и говорит: "Ночуйте!" Вот взял на правую руку дверь отворил и пущает Савелея богатова: „Лёжись, там тебе покой!" И до тово эта комната убрана: чистая, большая, кровать большая, пуховыя подушки. И запер ево. Старичок вот и ходит по комнате и говорит: ,, Этта как царство небесное!"... Ну вот Микола Милостивой утром выпущает Савелья богатово. „Каково тебе, старичок, было спать?" — „Ох, Микола Милостивой! Как царство небесное!" Он говорит: „Это вечное место твое!»
Также было распространено поверье, что Никола предводительствует и распоряжается волками. Предполагалось, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, чтобы тот не убивал скот.
Любопытно, что Литовский аналог Велеса - Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц. Так же Велинаса сравнивают со скандинавским Одином в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Связь волков и черных птиц (воронов) с Велесом основана, по всей видимости, на народных поверьях о том, что эти животные имеют прямое отношение к загробному миру, могут выступать символами и предвестниками смерти. Однако, помимо мрачных черт этих животных, мы можем отметить и положительные, а именно, волк также является символом воинской доблести, а ворон является символом мудрости. Что хорошо соотносится с самим Велесом.
Таким образом, распространенный в крестьянской среде образ Велеса, как заступника домашнего скота (в т.ч. и через образы «святых») можно трактовать в ином свете. Не как Бога, покровительствующего непосредственно домашним животным, а как Бога, обладающего властью над необузданными, неистовыми силами дикого мира, проявляющих себя как через волков, медведей, так и через других животных. Далее отмечая связь, образов таких хищных животных как медведь и волк с Велесом, необходимо остановиться еще на одном важном моменте. Эти животные соотносятся, как правило, не только с охотничьими ритуалами, но и с воинскими, что в свою очередь, говорит также и о наличии у Велеса определенных воинских функций. Данный факт не должен нас удивлять, в Арийских традициях очень часто воинскими функциями обладают и другие Боги, помимо Бога-Громовержца (Перуна). Это было с одной стороны обусловлено важностью самой войны в вопросах выживания народов, где представители всех сословий должны были уметь хоть как-то сражаться. С другой стороны, сама война тоже имеет множество различных аспектов духовного характера. Так, если Громовержец Перун выступает в качестве непосредственно Бога самой Войны как явления, Он олицетворяет эту Стихию, его последователь (воин) сражается ради чести, славы, справедливости и победы. То Велес выступает как покровитель духовного аспекта Войны, связанного с переходом душ в иные состояния, что сопряжено с духовным развитием, а последователь Велеса – воин-волхв, сражается ради самосовершенствования.
Отмеченная многими исследователями, в т.ч. Б.А.Рыбаковым, связь Велеса с волхвами также позволяет более полно раскрыть образ этого Бога в Славянской мифологии. По всей видимости, данная связь с сословием волхвов обусловлена его особым покровительством над духовными аспектами бытия. Не являясь Богом Нави как таковым, Он, однако, играет важную роль в эволюции души, Ему ведомы пути через миры, мудрость и поэзия Его уделы. Не зря автор «Слова о полку Игореве» говорит:
«…Чи ли въспети было вещей Бояне, Велесовь внуче…»
В данной связи следует отметить особую сакральную роль поэзии не только в Славянской, но, и в изначальной Арийской традиции. Поэзия считалась священным даром, символом мудрости, считалось, что поэтическим даром Боги наделяют только людей особенных. А поэтическое произведение могло служить и в качестве ценного дара для благородного человека, и в качестве жертвы Богам. Поэт в обществе Ариев считался носителем той мудрости, которая в моменты озарения открывается Богами отдельным избранным лицам. Поэт молит Богов о том, чтобы ему были дарованы эти мгновения просветления, когда перед ним раскрывается божественная истина, сокрытая от обычных людских взоров. Мудрость – это раскрывающаяся на мгновение картина. Способ ее постижения – видение. Видит поэт внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную картину истины (мифологической, ритуальной, философской). Недаром, мудрецы – составители Индийской Ригведы назывались «риши» (возможно русск. «решать»?) или «кави» (ср. русск. «ковать»).
Снова возвращаясь к общей Арийской традиции, необходимо обратить внимание на следующий момент. Общество традиционного Арийского типа разделялось на 4 основных сословия (касты), следовавших по старшинству в следующем порядке: брахманы (волхвы, мудрецы, поэты, сказители – люди духовного и интеллектуального труда), кшатрии (профессиональные дружинники, защитники Рода), вайшью (торговцы, земледельцы, ремесленники) и шудра (рабы, недостойные). Таким образом, если принять в расчет то, что Велес являлся покровителем волхвов – верховной касты традиционного общества, то и можно судить о функции Велеса как одного из верховных Богов Славянского пантеона.
В эпоху владимирской Руси наметилось обострение борьбы за реальную власть между духовной элитой (волхвами) и элитой воинской (князьями и дружиной), которые не хотели иметь над собой никакого контроля и пользоваться безраздельной властью. Первыми шагами Владимира Осквернителя была религиозная реформа. Наставляемый своими хазарскими учителями (по матери Владимир был хазарином-иудеем), он начал разлагать Веру наших предков изнутри. В начале, он Перуна возвел в ранг наиглавнейшего Бога, надеясь этим получить наибольшую поддержку воинского сословия, Покровителем которого является Перун. Затем, извратив саму суть нашей Веры, Перуну начали приноситься многочисленные человеческие жертвы из числа соплеменников. Хитрый хазарский ум уже тогда отрабатывал технологии уничтожения народов, основанные на разжигании противоречий внутри самих народов. Проведя реформу пантеона Богов, он убрал из него место Велеса, и не исключено, что была извращена сама Суть нашей Веры. Трудно даже представить, сколько достойнейших сыновей и дочерей Славянского Рода пали от рук этой владимирской скверны!
Таким образом, современного Славянина, потомка Богов, не должен никоим образом смущать факт отсутствия Велеса во владимирском «пантеоне». Любовь нашего Народа к этому Богу хранят названия населенных пунктов, рек, озер, народная традиция сохранила многие обряды и поверья, связанные с Велесом. Археология также подтверждает весьма обширное распространение культа Велеса в древней Руси. Вот, что пишет Б.А.Рыбаков по этому поводу:
«… Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, – это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес…
….Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это – два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает ещё одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Велеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия – рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию.
Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей.
Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: в первом случае Славянин изготавливал изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ.
Таким богом был Велес/Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма скульптуры), а на второе – женское (богиня на лицевой грани).
Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство Богини-Матери и полухтонического (эпихтонического) Бога-Мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса/Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе…»
Рыбаков справедливо отмечает отражение на Збручском идоле одной из мирообразующих функций Велеса. В этой связи любопытно привести еще одну параллель из Германо-Скандинавской мифологии. Согласно Младшей Эдде, наш Мир был создан тремя Братьями из «тела» великана Имира (сравн. русск. «мир»). Братьев звали Один Вили и Ве, которые часто принимаются втроем за ипостась одного Бога – Одина (Триглав?). Нас интересует имя Вили, дело в том, что в переводе на Русский язык, оно означает «Воля». А, как мы показали выше, этимологически имя Велеса родственно слову «воля». Выходит, что Славянский Велес не только имеет многочисленные совпадения с Германским Одином по своим «функциям», но есть и совпадения по Именам. В подтверждение родства Славянского Велеса с Германским Одином уместно вспомнить и о схожих обрядах среди Славян и Германцев, посвящаемых этому Богу. В своей работе «Поэтическое воззрение Славян на природу» А.Н.Афанасьев пишет следующее:
«…Когда созреет хлеб, в южной России жницы отправляются в поле с песнями; одна из них, захватив рукою пучок колосьев, завивает (закручивает) их на корню и потом перегибает или заламывает в какую-нибудь сторону, чтобы всякий мог видеть и ни один бы серп не коснулся сделанного «закрута». Это называется: завивать Волосу бороду или оставлять, дарить ему на бороду куст золотистых колосьев; в честь этой «бороды» поются обрядовые песни. Думают, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах наслать на хлеб порчу. К оставленному для него кусту ржи чувствуется благоговейный страх: кто дотронется до закрута, того, по народному поверью, изогнет и скорчит - подобно завитым колосьям. Описанный обряд совершается и в других местностях России: в Архангельской губ., когда уже оканчивается уборка хлеба, последние несжатые колосья связывают снопом на корню и сноп этот украшают цветами; выражение: хлебная борода завить употребляется там в смысле: окончить жатву, убрать зерновой хлеб, а выражение: сенная борода завить - в смысле: собрать скошенное сено, сметать в стога. Куст несжатого хлеба, нарочно оставляемый в поле, в Костромской губ. называется: волотка на бородку (волот, волотка - верхняя часть снопа или охапка сена)…. В Германии существовал подобный же обычай оставлять на ниве часть несжатого хлеба для лошади Одина, или в честь Frau Gode (Госпоже Богине). Обращаясь к Одину с мольбой о хорошей жатве, жнецы становились вокруг посвященного ему участка, закручивали колосистый хлеб, орошали его пивом и потом, скинув шляпы и приподнявши вверх серпы,— трижды возглашали громким голосом: “Воден! прими своему коню корм”….».
Исходя из всего вышесказанного, можно судить о той важности, которую Велес играет в исконной Славянской религии, о глубине и полноте Его образа, о Его безграничности, как и безграничности любого другого Бога Славянского пантеона. Конечно, данная работа не в коим случае не объяснит всю полноту этого великого Бога. Постижение Велеса, как и постижение Всех Богов - это задача не на одну человеческую жизнь. И пойти Путем этого постижения, значит пойти путем Мудрости, встать на дорогу духовного самосовершенствования. При этом важно помнить, что Боги наши не являются отжившими памятниками далекой старины. Они олицетворяют собой великие вселенские Силы, наши Боги – это исконное Славянское видение Мира и его глубинных Архетипов, Они стоят у истоков нашего Рода, и будут живы, пока жива в этом Мире хоть капля Славянской Крови!
Слава родным Богам!

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 04 фев 2021, 22:21 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
Велес волчий сват

По лесам Студёный Велес шагом медленным идёт,
В чистом поле свистопляски, надоевший снег метёт,
Синь небес закрыта мглою и дороги больше нет,
Вьюг тоскливых хороводы заметают Бога след.

Напевает Велес песню – он волкам сегодня сват,
В лютень звери «подпевают» в убегающий закат.
Волчьи свадьбы… зверь матёрый к битве жертвенной готов,
Рваных ран не замечая от соперника клыков.

Не ходи, крестьянин, лесом, коль на святки волк поёт,
В эту ночь хмельные волки водят брачный хоровод,
За волками Велес Сивый зорко смотрит день и ночь.
В лютень чувства полыхают – Бог не сможет вам помочь!

На серебряной свирели Велес ночкой колдовской
Под метели напевает в паре с зимнею порой.
Он Корович, он Телятник, Он и Житный Дед седой,
Хоть Лукавый он, но правый, спорить глупо под луной.

Велес Сивый скоро станет называться Зимобор,
На лесной поляне, выйдя на заснеженный простор,
Он отрубит старой Маре надоевший длинный рог,
Без него ослабнет Мара, с ней и стужа за порог.

По лесам волчонком бродит обращённый Коляда
От причуд Марены зимней надвигается беда.
Но весенний дух не дремлет, шкуру сбросив, Светлобог
В бой решительно вступая, подведёт зиме итог.

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 14 фев 2021, 21:50 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
10-19 февраля. ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ. ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ

Зимний Велес - отец и противник Ярилы, поединок двух Богов, который проходит в этот день символизирует не столько противостояние, сколько инициацию-посвящение Ярилы, который должен войти на царство через 40 дней. Но вместо потепления после Велесового дня, наоборот, крепчают холода, проявляется сила Велеса-Мороза. Посему месяц лютень наши предки называли еще Зимобором, ибо весна начинает активно бороться с зимою, а от того морозы становятся «лютыми». Условно говоря, Велес лютует от того, что теряет свою силу. Завершаются святки 20 февраля, когда опять проводят обряд сшибания рога зимы. 24 марта Велесово время в годовом Коле заканчивается, и в свою силу вступает Ярило Красный (умирает зимнее, холодное солнце). Велес - Бог мудрости, искусства, богатства, торговли, колдовства, гадания, проводник и хранитель умерших душ. Он есть ипостасью Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель Иномирья (Того Света). Будучи Богом богатства, выступает силой Рода Всевышнего через Сварога проявленную, которая наделяет людей мудростью, знанием и достатком. Велес ходит между тремя мирами и, зачастую, в Нави пребывает, дабы напомнить душам, что в Правь идти нужно. Он опекун Волхвов, ведунов и жрецов. Люди Ведающие от него Дар ведания получают и с его помощью в миры иные бестелесные путешествовать могут, чтобы мудростью обогащаться. Славяне, чтобы Велеса прославить, в маски и тулупы облачаются, ибо волосы - это богатство и тепло. Ряжение в звериные маски и обряд вывороченных тулупов приходится на зимние Велесовы Святки (11-20-го февраля). Его святки связаны с гаданием на будущий урожай, человеческую судьбу и приплод скота. На праздник Колодия группы Велесовых жрецов, одетых в вывороченные тулупы, со звериными масками на лицах заходили во дворы, в конюшни, хлева, прорекая славы Богам и молитвы Велесу о здоровье домашних животных. А, когда наступала пора выгона скота на пастбища, люди вместе со своими стадами шли на святилища, чтобы освятить их и принести жертву опекуну скота - Велесу. Жертвовали Велесу травы, зерно и молоко, всё, что нужно для выпаса и богатых урожаев, поскольку Велес является ещё и помощником земледельцев. Когда созревало зерно, в поле делали «Велес бороды», т.е. жертвовали Богу-хранителю снопы золотых колосков. В честь этих бород пели обрядовые песни. Это пожертвование называлось сотой: «дадим десятину отцам нашим, а сотое на Велесова» (Велесова книга). Десятая часть отдавалась на содержание храмов, старейшин, Волхвов, а сотая -для принесения пожертвований во время обряда. В том большая мудрость, поскольку кто частицу на дело нужное отдать жалеет, то и целого не одержит. С Велесом в Коле Сварога связано созвездие Рыб. Молитва-Славление Велесу Великий и могучий Велесе! Славим мудрость Твою безконечную, коя дает нам познать Законы Прави, дабы достойно жить в Яви и с честью отойти в Наву. Наполни нас Мудростью Своей, как наполнял Прадедов наших. Укажи Путь истинный к Сварге Пречистой. Ты принес отрочат на Землю Святую Русскую, от которых пошел Род наш Великий, заботься о внуках своих. Премудрый Дух Рода Православного, мы славим Тебя и призываем пребывать с нами, охраняя и преумножая блага наши. Слава Велесу!

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 19 фев 2021, 11:25 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
БОГ ВЕЛЕС — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ». Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции — Землей Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).
Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.
Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки.
Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполнялии Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих, и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.
Гимн-Правьславление:
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты, заступа и опора наша! И не остави нас Без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!
__________________________________
Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Sandra
 Заголовок сообщения: Re: Славянская мифология - Бог Велес
СообщениеДобавлено: 06 апр 2021, 21:37 
Городской шаман
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 13 авг 2012, 19:48
Предыдущее посещение: Вчера, 23:19
Сообщения: 10534
Знак Зодиака:
Весы
Откуда: Canada, Calgary
Велес — один из центральных Богов в славянском пантеоне.

Верным спутником Велеса, его священным животным считается мохнатый кот. Считается, что кошка — Зверь Велесов. В старину на Руси кошка выступала и в роли созидателя, и в роли разрушителя. Одно из главных направлений ее деятельности — сохранение домашнего очага. Но и это не все — кошка у русских является еще и проводником в потусторонний мир.
В русских сказах, во многом вышедших из старославянских, кошка — один из основных персонажей, причем едва ли не самый умный зверь. Всем известный Кот Баюн сам слагал сказы, обладал уникальным голосом (слышным за семь верст), мог своими песнями как зачаровывать до смерти, так и излечивать от болезней. Хотя у Пушкина Кот Ученый ходит вправо-влево, в русской мифологии он ходит вверх-вниз. И не по дереву, а по железному столбу.
Кот Баюн заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшбе и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдет спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить», то есть — Баян. В сказах говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одном из сказов о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Йоги.
Есть много поговорок, связанных с нравом, повадками кошек, примененных к всевозможным явлениям человеческой жизни: У них лады — что у кошки с собакой! — говорят о сварливой супружеской чете. Захотел от кошки лепешки! — намекают на чью-либо сомнительную щедрость. Поклонишься и кошке в ножки! — предупреждают гордеца, которому на роду написано переломить свою спесь-гордыню.
По народной примете: кошка свертывается клубком — к морозу, крепко спит брюхом кверху — к теплу, скребет лапами стену — к ветру непогожему, пол — к вьюге, умывается — к ведру, лижет хвост — к дождю, на человека тянется — обновку (корысть) сулит.
Как с огнем очага, так и с кошкою соединяются приметы о приезде гостей: если умывается кошка или загребает лапами, то ожидай гостей; если при этом лапы у нее холодные — то гости будут чужие и нежеланные, а если лапы теплые — то приедут друзья и родичи.
Существует сакральное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Изображение

_________________
Изображение

Боже, дай мне душевный покой, чтобы принять то, что я не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И дай мне мудрость отличить одно от другого.
Рейнхольд Нибур
Вернуться к началу
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 [ Сообщений: 8 ] 

Часовой пояс: UTC + 2 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти: