Добро пожаловать на форум!

Насколько мы можем понять, вы еще не зарегистрированы у нас.
Чтобы получить доступ ко всем функциям и разделам форума, просим вас пройти процедуру регистрации.
[ +/- ]



 [ Сообщений: 118 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 12  След.
Автор Сообщение
Адора
 Заголовок сообщения: ВУДУ
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 09:31 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Пантеон ВУДУ

Как у других магических традициях, в Вуду важен контакт с Силами. Ритуальные пляски, и прочие атрибуты службы есть ни что иное, как вход в транс для общения с духами (лоа) Последователи гаитянского вуду верят в существование Бога-создателя (Bondieu — Доброго Бога), который не участвует в жизни своих созданий, и духов (лоа), которые являются детьми Бога-создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи. По верованиям вудуистов в человеке живёт несколько душ. До рождения и после смерти он является гвинейским ангелом.

Пантеон вуду

Агве (Agwe) — дух воды, покровитель рыб и моряков.
Барон Суббота (Baron Samedi, Ghede)— дух смерти и загробного мира. Изображается скелетом в цилиндре с сигаретой. Одержимый им пьет ром.
Дамбала — дух, связанный со змеями (Святой Патрик). Великий Зомби. Одержимый мучится жаждой.
Легба (Legba) — дух дверей (Святой Петр, ибо по традиции Пётр изображался с ключами от Рая). Одержимый не держится на ногах.
Эрзули (Erzuli — Дева Мария) — дух любви в виде прекрасной непорочной девы в наряде невесты. Её символ — сердце. Её цвета — красный и голубой.
Симби — дух соблазна и плодовитости.
Огун (Ogu) — дух войны и стихийных бедствий.
Мама Бриджит — супруга Барона Субботы.
Марасса (Marassa) — духи-близнецы.
Мадемуазель Шарлот — покровительница молоденьких девушек.
Собо (Sobo) — дух в виде французского генерала.
Согбо (Sogbo) — дух молний.
Ти-Жан-Петро (Ti-Jean-Petro) — злой дух в виде одноногого или хромого карлика.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 09:40 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Праздники в Вуду

21 декабря. Вида мадера (ветвь дерева).

Прежде чем проводить этот праздник, необходимо украсить алтарную комнату. Принесите домой небольшую ветвь от любого дерева и поставьте её возле вашего алтаря. Украшениями для ветви могут быть: засушенные розы, ветки кукурузы или клюквы, кристаллы (которые вы сможете найти), яблоки или апельсины, лимоны. Так же можно изготовить куколку из веточек любого дерева (например из сосны или дуба). На алтаре раскладываются орехи, груши, печенье (предварительно пропитанное сидром или сладким сиропом), куски свежей свинины и обязательно чашка имбирного чая.

Так же в качестве жертвоприношения иногда используется ветви розмарина, лавра, можжевельника или кедра. Вокруг алтаря на все четыре стороны света раскладываются четыре камня (размером с два кулака).
Надо взять красную свечу и поставить её перед лицом черепа, но сначала натереть её оливковым маслом.
Зажигаем алтарь по часовой стрелке, три -пять раз открываем перекрёстки (призываем Легбу), три -пять раз призываем своего Эшу и обязательно ставим задачу. В данном случае задачей является проведение праздника “Вида мадера”.

Вглядываемся в огонь алтарных свечей и произносим:

Е. но тристе, аункуэ мундо
родир суэно.
Е. но тристэ, аункуэ фрио
вьенто тосар.
Ё но тристэ, аункуэ ньеве
эстар акостадо эн торно.
Е. но тристэ, эс куэ эстэ
тодо пасар.



Потом зажигаем красную свечу, стоящую перед лицом черепа от длинной спички (например продаются охотничьи), когда загорится сказать:

Е. прендер эстэ ллама бо эн
ту ё хонрадес Мама Диосо.
Ту крисион вида дэ муэрте,
калор де фрио.
Сол салидадэ нуэво, тьемпо
мундо венир!!!
Венир бо эн ми, Диос, Сол
мио, девольвер!!!
Буэнос Диас, супериор Мата.


Знаки “!!!” означают то, что эти строки должны произноситься как можно громче. Причём всегда надо помнить о том, что в ритуалах вуду всё говорится в слух.
Берём эту свечу в правую руку и проходим по кругу около алтаря по часовой стрелке, смотря на пламя свечи и говорим:

Руэда волвер, фуэрза девольвер!!!

Делаем три полных круга, двигаясь от востока и до востока.
Затем встаём лицом к алтарю и произносим:

Супериор Диос Сол,
ё лламар ту нуэваменте,
аллюмбрар туё лломар Диос.
Аллюмбрар туё лломар тьерра,
Суэнос семиллас ай инкапаз
кампос.
Ренасерос Сол!!!


В заключении можно провести любой созидательный обряд. После окончания проведения праздника благодарим своего Эшу за то, что он принимал участия в празднике. Алтарь гасим по часовой стрелке.




2 февраля. Бола де ниеве (новое порождение).

На алтаре раскладываем любые белые цветы, кроме этого можно набрать немного снега и положив его в красивое блюдо поставить в нём на алтаре. Берём оранжевую свечу и натерев её мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом ставим на алтарь. Растапливаем немного снега и полученной водой рисуем около алтаря круг по часовой стрелке, а остаток разбрызгиваем прямо на алтарь. Зажигаем алтарь по часовой стрелке (все свечи кроме оранжевой), открываем перекрёстки три-пять раз, призываем своего Эшу и ставим задачу.

Затем произносим:

Писар тьемпо фиеста фуэго,
куандо када лампара ардер
ай радиар, самодар ренасер
Диос!!!
Ё глориас Мата Диосо,
Ё глориас Диос!!!
Када Тьерра, серрар капа
суэно,
Глориа ёл.


Зажигаем оранжевую свечу от красной алтарной и с ней проходим около алтаря (держим в правой руке) и говорим:

Када тьерра вестир эн
энвиермо.
Фрио ай хелада айре вестир
тьерра.
Но супериор Диос Сол, Эшу
анималс ай салваджелюгар
я инвисибле ренасер де
хермосо Мата Диосо.
Супериор фертил,
Буэнос, супериор Диос!
Сарава ай бьенвенидос!


Встаём лицом к алтарю, поднимая в обеих руках свечу над собой и в таком положении остаёмся до трёх минут. В это время думаем о торжестве жизни, но с новой силой. После проведения праздника хорошо проводить прорицания. Благодарим своего Эшу и гасим алтарь по часовой стрелке (напоминаю, что гасить надо только пальцами, но не дыханием!)

После проведения праздника принято на закате зажечь в каждой комнате весь свет или по одной свече на комнату. Зажигаем на три-пять минут и гасим. Это означает возрождение Эшу. Если на улице снег, то выходим во двор, мысленно призываем тепло. Правой рукой прямо на снегу рисуем солнце (круг с лучами).
В этот день принято есть любую молочную пищу, хотя пряная или жирная не отрицается. Все мясные блюда приправляем перцем (любым), луком (любым), шалотом или чесноком. В пряные вина и блюда добавляем изюм (символ солнца).




21 марта. Флорисер флор( возрождение природы).

Сначала по кругу около алтаря по часовой стрелке разложить весенние цветы (те, которые вы сможете найти). Часть цветов разбросать по помещению, где установлен алтарь. Найти красивую чешу и налить в неё талую воду, туда добавить немного нераспустившихся цветов. Перед лицом черепа на алтаре поставить комнатный цветок в горшке. Алтарь зажигается по часовой стрелке, открываем перекрёстки три-пять раз и призывая своего Эшу ставим для него задачу. Затем встаём лицом к алтарю , смотрим на цветок и громко произносим:

О, супериор Диос, ту леберарсе
дэ гласиар карсел.
Ахора тодо ревердесер, арома
флорес. Ллевар венту.
Эсте эмпезар. Вивир нуэво баджо
туё маджиос, Рэй тьерра.
Диос, эстатурос ай валор ай
леварос промеса верано.


Дотрагиваемся до цветка в горшке и мысленно “соединяемся” с ним во единое, смотря сквозь него как “рентгеном” и в этот момент произносить:

Ё андар бо эн тьерра дэ
амистад, ай но дэ муэрто.
Мата Диосо ай Падре Диос,
Вертер бо эн ми травес эсте
Флавор калор пара тодо вивир
Ан Тьерра.
Энсенар ми амор тьерра.
Эсте ё джамас но анвидар.


После того, как произнесли помолчать в течении двенадцати минут. В этот момент настраиваемся на чувствительность к приливающей энергии из Земли.
Алтарь гасим по часовой стрелке, предварительно поблагодарив своего Эшу за проведение праздника. Принято по окончании данного обряда идти в поле и там собирать полевые цветы, но прося за это у них прощения. Принести их домой и разложить на алтаре (в дальнейшем они смогут вам помочь в ваших магических операциях…).
Питаться в течении всего дня можно всей едой, содержащей семена в любом виде, молодые ростки или овощи.




30 апреля. Боскуэ (лес).

В идеале праздник проводится где-нибудь в лесу. Если у вас это не получается, то необходимо принести на алтарь ветку любого дерева или комнатное растение. Талисман силы (печать вашего Эшу) надо повесить на ветку. Можно предварительно изготовить небольшие мешочки из материала красного цвета и положить в них любые высушенные цветы. На алтаре раскладываем деревянные фигурки людей и какие-нибудь бусы. Затем зажигаем алтарь почасовой стрелке, три-пять раз открываем перекрёстки и три-пять раз призываем своего Эшу прося участвовать в празднике леса. Встаём лицом к алтарю, подняв над головой жезл силы и произнести:

О, Мата Диосо супериор ноче
ай Тьерра!!! О, Папа Диос супериор
диас ай боскуэ ё глориа восотрос,
алианза джунтос кон дэ
натуралеза, куэ алегриа бо эн
агитадо хервер вива аё тинте.
Траер мио дон бо эн хонрадес
восотрос алианза.
Мата Диосо йа Папа Диос
баджо восотрос мано примавера
фуэрза, вива нуэво. Абундансиа вива
эксист капа Тьерра,
Ай венту соплар, пуро ай делисиос
Антигуо Диос,
ё фиеста восотрос
дэ восотрос.


После этого можно проводить любой обряд, направленный на созидание.
Алтарь выключается по часовой стрелке и благодарится свой Эшу за участие в проведении праздника.
В этот день принято кушать любые молочные продукты. Подавать к столу сладкий крем, ванильное мороженное и овсяное печенье.



21 июня. Медио верано (середина лета).

Перед проведением этого праздника заранее изготавливаем красный мешочек и наполняем его сухими травами:

1) Лаванда.
2) Ромашка.
3) Роза.


Держа мешочек около алтаря мысленно составляем полный список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Затем то же самое пишем на чистом листе бумаги, а написав сворачиваем “список” и кладём его в мешочек, который перевязывается красной нитью или тесьмой (все обряды старайтесь проводить красочнее, не жалейте средств -за это воздастся !). Кладём этот мешочек на алтарь, чтобы использовать во время проведения ритуала праздника Медио верано. Если обряд проводить на улице, то следует развести небольшой костёр, где будет сожжён мешочек с травой и “списком” проблем. Если праздник проводится в помещении, то вместо костра используем кадильницу (то есть жаропрочное блюдо).
Зажигаем алтарь по часовой стрелке (помните, что алтарь можно в некоторых случаях перемещать -это никак не сказывается на вашей магической практике !). Открываем три-пять раз перекрёстки и призвав три-пять раз своего Эшу ставим задачу (задача ставится всегда, и в обрядах и при проведении праздников !). Встаём лицом к алтарю и подняв жезл силы в обеих руках над собой произносим:

Ё маркар верано медиадиас маджестикос,
орасьон.
О, супериорос Диосо ай Диос!!!
Када натуралеза аджитар
баджо эсклавос энергиа.
Ай Тьерра лавар калорос ай виво.
Ир тьемпо алвидар ирос сандадо,
ай тристэ, ир тьемпо эстэ лимпиа.
О, бриллар Сол!!!
Куэмар када но несесарио.
Куэмар ллорар, куэмар ирос.
Мио супериор фуэрза.
Ллаварсе ми!!!
Ллаварсе ми!!!
Ллаварсе ми!!!


Кладём жезл силы на алтарь и берём мешочек с вашей “просьбой” и сжигаем его в пламени кадильницы (обливаем любой горючей смесью, например спиртом или цитрусовым одеколоном) и говорим:

Ле ай дэ эхпулсе
войс пар лес дисилес эт
Ду диу ле ай дэ экспулсе.
Войс Сол, лунх эт итолесс,
Ле ай дэ экспулсе пар лес
форсес террес,
Ле дэ айр,
Ле феу эт нукс.


Несколько минут вглядываемся в огонь пламени кадильницы, наслаждаясь, как горят ваши несчастия, превращаясь в ничто!!!

Затем произносим:

Сур биу Диосо,
Сур биу Диос.
Асселе конт ити
маджелесс. Ле сундс
супли пур куэ боскуэ.
Воус онт ремпли миенне.
Вие пар ла супрассе эт,
пар ла джой.
Аеоа а ной се деспоссер,
сюр ел де энергиа.
Коурант а нуит кантант айр.


Нельзя сомневаться в вашем очищении, это лишняя трата сил. Поберегите их для благих дел. После проведения обряда очищения в этом празднике можно проводить любые созидательные магические операции (в это время вы обладаете максимумом силы !). Алтарь после всех действий гасить по часовой стрелке и обязательно благодарить своего Эшу.
Питание в течении всего дня составляют в основном свежие фрукты.




1 Августа. Бли (урожай).

На алтаре раскладываются колосья пшеницы, ячменя или овса, хлеб выпеченный в форме солнца или человека. Алтарь следует зажечь по часовой стрелке, три-пять раз открыть перекрёстки и трижды призвать своего Эшу, поставив для него задачу.

Встаём лицом к алтарю, подняв над собой колосья пшеницы и говорим:

Эст вену темпс ду премиер
реколет, куандо натуралеза
девольвер тодо мио дон.
Ахора мио подер трасвивир,
инвиерно.
Одиос мадурар кампос супериор
триго дар ми селенсиа.
Виктима куэ ту траер баджо,
хозус Диосо бо эн веспера
виадже бо эн пансос этерно.
Верано о Диосо негро луна,
энсенар ми секрето вивир
энсенар,
пор куэ Сол пердер нуэстро
фуэрза ай эстатура ноче
фрост.


Потом нужно потереть колосья руками так, чтобы несколько зёрен упали прямо на алтарь. Берём яблокоили другой фрукт, надкусываем его наслаждаемся вкусом.

Через минуту говорим:

Ё комер дэ уно косеча
миксоз энержис крн мио
менте. Ахора ё подер
континуар бюсар супериор
эстрелла менте.
О, супериорос Луна аё
супериор
Сол хермосо, куиэнос
эстрелла лломар виа!
Ё траер нуэстро гратитуд
детрас дэ инфинито
фертил Тьерра.
Дар мадуро триго
деджар каир мио
триго бо эн Мата печо
поркуэ хиджа сегуридад
бо эн вивир калор примавера.


Откусанный фрукт кладём на алтарь. Было бы очень хорошо посадить несколько зёрен того плода, от которого вы откусывали в землю и помочь им вырасти. Это будет вашей связью с сакральным миром. Так же практикуется плести из травы или соломы куклы людей.
В течении дня надо следовать следующему рациону питания:

Хлеб, чёрная смородина, все ягоды, жёлуди (их вымачивают в соляном растворе и едят), дикие яблоки, все зерновые культуры, любые спелые фрукты, печенье, вино или сидр.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 09:43 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
21 сентября. Амарилло ходжа (падающие листья).

На алтаре раскладываем жёлуди, дубовые ветки, сосновые или в крайнем случае кипарисовые шишки, початки кукурузы, стебли пшеницы. Надо взять пустую белую миску и наполнить её опавшими листьями.
Зажигаем алтарь по часовой стрелке, три-пять раз открываем перекрёстки и призвав трижды своего Эшу ставим задачу.
Мукой около алтаря по часовой стрелке рисуем круг. Встаём лицом на восток и поднимаем над собой чашу с листьями, закрываем глаза на одну минуту и высыпая листья из чаши на алтарь говорим:


Ходжас баджар,
Диасоз фрост.
Диосо баджар капа эн
Тьерра. Пор ахора ту,
супериор Сол Диос, андар
эн оэстэ, бо эн паис
этерно маджестик, капа
фрио ноче. Фрута мадурар,
семилла баджар
тьемпо диас ай ночес игуар.
Фрио венту соплар дэ
норте, тристэ сантар.
Бо эн эстэ подер анадар
фуэрза натуралеза, о Санто
Диосо, но ё коносер,
куэ вива виа.
Но тенер примавера син нуэстро
косеча, тамбьен, комо но
эстэ вива син муэртэ.
Орасьон ту эстэ, о Баджар
Диос, бо эн паис анвиерно, бо эн
амор манос Диосо.



Ставим чашу на пол и продолжаем говорить:

Хермосо Диосо косеча,
Ё сембрар семилла ай реунир
фрутос миосо асунто,
бьенос ай малос. Дар ми
валор плантар семилла
алегриа ай амор юо эн
сигуэнте ано, эмпуджар
пена ай одио. Энсинар ми
маравиллосо екретос эстэ
планета. О, лламар мио
бо эн ноче!!!


После этого можно гасить алтарь по часовой стрелке, предварительно поблагодарив своего Эшу.
Если вы будете совершать прогулку на природе, то можно собирать любые семена, опавшие листья. В последствии их можно будет использовать в качестве украшения алтарной комнаты и для обрядово-ритуальных частей.

Пища:
любые плоды так называемого второго урожая, зерновые, фрукты, овощи, кукуруза. Можно печь кукурузный хлеб. Так же едят фасоль, сушёные кабачки.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 09:46 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Религия Вуду

Одна из самых интересных афро-карибских религий - вуду. Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.

То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее, чем на один процент. В действительности, вуду - это в первую очередь религия, последователи которой почитают божественных духов и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют религиозные праздники и участвуют в церемониях.

Конечно, в рамках этой религии существует колдовство. Жрецы занимаются исцелением больных, снятием проклятий и т. п. Но также существуют и черные, злые колдуны, которые практикуют черную магию. Именно с ними следует связывать все то ужасное, что говорят и пишут о вуду. Вуду - это и религия, и колдовская система.


КОРНИ ВУДУ



Вуду - религия, которая практикуется жителями Гаити, Кубы и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и интересное сочетание вероучений других религий.

Как духовная традиция вуду появилась на Гаити - острове в Вест-Индии - во время французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и благодаря ему осознают, что они такие же полноценные люди, как их хозяева, и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как "прикрытие" - приняв католических святых и другие атрибуты этой религии, они поклонялись своим народным божествам.

Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они находили много общего в католицизме и своей традиционной вере. Ведь обе религии поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизни после смерти. Католическая месса связывалась с жертвоприношением крови вследствие того, что прихожане ритуально употребляют тело и кровь Иисуса Христа. Также общей была идея о помощи духовных существ (loa - у африканцев, святых - у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми.

Итак, получилось, что рабы и их владельцы верили в одних и тех же богов, но называли их различными именами. В жестоком новом мире религия дала рабам ощущение власти. Это позволило им сохранять свою культурную идентичность и противостоять окружающему злу.

Таким образом, вуду - более или менее неповрежденная африканская религия, функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.

Население Гаити и, следовательно, религия вуду происходит в основном из двух африканских регионов:
Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения религий, вызванный тем фактом, что никакая традиция не считалась ортодоксальной и была таким образом способна к гибкому приспособлению. Оба региона, особенно Конго, также имели длительный контакт с христианством. Население Конго считало себя христианами, в

Дагомеи также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечила связи между различными общинами.

Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других религиозных традиций. В этом процессе они унифицировали и изменили ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные религиозные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую религию - вуду.



Жрецы в религии вуду носят название houngan (мужчины) и mambo (женщины). Они — лидеры societe (общины) и духовные лидеры и выполняют множество функций.
Функции houngan и mambo:

1. Исцеление.
2. Выполнение религиозных церемоний вызывания или умиротворения духов.
3. Проведение посвящения новых жрецов.
4. Предсказание будущего и чтение мыслей.
5. Заклинание и создание зашиты.
6. Создание снадобий для различных целей (от чар любви до чар смерти).
7. Исповедь.


Полномочия houngan или mambo абсолютны в пределах храма, потому что только они обучены взаимодействию с 1оа и интерпретации сложного учения вуду.
Институт жречества как правило наследственный. Будущий жрец обучается с молодого возраста и посвящается обычно в возрасте 31 года и старше. Символ священнического сана — трещотка asson, которая служит свидетельством посвящения и управляет ходом ритуалов. Asson — ритуальная трещотка, сделанная из полой тыквы, заполненной камнями или маленькими костями, с бусами на ручке. «Принять asson» — значит принять жреческую власть.
Все жрецы кроме того и колдуны. Они знают, как практиковать черную магию, даже если не практикуют ее на самом деле. Жрец должен знать зло, чтобы уметь сразиться с ним. Таким образом жрец поддерживает баланс сил во вселенной.
Houngan и mambo имеют определенные пароли и определенные жесты, исполняемые с помощью asson.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 09:53 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Словарь Вуду

Абебэ: ритуальное круглое опахало. Опахало богини Йеманжи делают из серебра и чеканят на нем изображение рыбы или русалки. Опахало богини Ошун изготовляют из бронзы и гравируют на нем звезду.

Абийа: кандидат в медиумы.

Або: ритуальное очистительное омовение, которое совершается во время посвящения.

Адэ: украшенная бусами металлическая или шелковая корона, которую носят ориша женского пола и которая у большинства из них имеет свой собственный цвет.

Аджа: колокольчик, используемый в ритуалах для самых разных целей, в том числе для помощи вхождению в транс.

Ала: белый навес, который помещается над алтарем во время некоторых церемоний.

Алубаса: луковица, используемая в одном из видов гаданий по принципу «да-нет».

Амаду, Жоржи: бразильский писатель, который ввел в свои романы описания ритуалов кандомбле. Многие его произведения переведены на русский язык.

Амаси: омовение головы, целью которого является укрепление связи между медиумом и его головным оригт; еще одно значение — омовение бус.

Ана-нока: ароматическая палочка, сжигаемая для привнесения гармонии в окружающую среду.

Ангола: страна на юго-западе Африки (атлантическое побережье), населенная народностями банту.

Ареа: уголок в традиционном бразильском доме, где служанки стирают белье и выполняют другие домашние работы.

Асентаменту: образ, отражающий силу оргша. Известен также как фетиш, которым может служить камень, раковина, дерево или металлический предмет.

Awe: жизненная сила. Сила орииш.

Ашете: погребальный обряд для знатных людей террейру.

Ашогуи: главный жрец, приносящий в жертву животных.


Баба: дух предка в культе Эгуна.

Баба-иао: духовный вождь мужского пола и жрец бога Ифа. Настоящих «баба-иао» в Бразилии уже не существует, но этим титулом почтительно называют бабалоригиа.

Бабалориша: духовный вождь мужского пола.

Баия: самый южный из северо-восточных штатов Бразилии. Это название может относиться и к столице штата, Салвадору. В этом городе значительную часть населения составляют выходцы из Африки, и его часто называют «Африканским Римом».

Бале: дом эгунов. Банда: группа ритуалов.

Банту: народности, принадлежащие к большой лингвистической группе, включающей 300 диалектов, в том числе кимбундо и киконго. Влияние банту сказывается на огромной территории, охватывающей две трети черной Африки, включая Анголу и Конго.

Банъю ди дишкарга: очистительное (буквально: «разряжающее») омовение.

Барракао: основной салон террейру, где происходят публичные церемонии.


Батер кабэса: поклон с касанием пола головой. Адресуется духовному вождю, приезжему лицу высокого духовного сана, а также барабанам во время совершения обряда для выражения почтения.

Батукэ: общее название культов, на которые оказали влияние наго ипажеланса. Разновидность африканского танца, исполняемого для атабакэ.

Бузио (cyproea moneta) — небольшая желтовато-белая витая овальная раковина каури, одна сторона у которой скругленная, а другая зубчатая. Раковины используются для гадания, в качестве украшения и как подношение богам.



Водунси: уважаемый посвященный с опытом работы в традиции жеже-наже не менее тридцати лет.

Водунси-юнжа: новый посвященный в традиции

Воплощение духа: одержимость медиума духом, когда медиум находится в трансе.

Гиа: цветные бусы головного ориша медиума, которые надеваются, когда человек находится в трансе; их надевают также в другое время для того, чтобы можно было установить головного ориша медиума. Кроме того, гиа — другое название ангела-хранителя человека.

Головной ориша: главный ориша и ангел-хранитель члена культа.

Грау ди conduce: буквально: «зерно безумия». «Сумасшедшинка», психическое качество, связываемое с Эшу.

Гуарана: сладкий газированный напиток, приготавливаемый из растения под тем же названием. Любимое питье Ибежи.

Да: священная змея в африканской стране Бенин; изображается заглатывающей свой собственный хвост.

Дога: страж в доме Эшу.

Дендэ: масло оранжевого цвета, получаемое из плодов пальмы Elaeis gvineensis и широко используемое в афро-бразильской кухне.

Дефумасао: курение табака и других трав с целью изгнания из тела злых духов.

Добуру: воздушная кукуруза, приготовленная в песке, которая служит подношением для Омулу и других ориша.

Дуду Калунга: одноногий компаньон бога Осайе, наделенный музыкальным талантом.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 10:09 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Жеже: общее название негритянских рабов, завезенных из африканской Дагомеи. Один из диалектов языка эве.

Жоау ди Фрейташ: писатель-теолог, написавший первую книгу об умбанде.

Жогу ди бузиош: техника гадания, в которой для предсказания будущего используются раковины каури, брошенные в круг.

Журема: Кабоклу женского рода, вокруг которой создан культ. Кроме того, так называется дерево pithte-colobium tortum, из которого получается галлюциногенное питье.

Журемадош: сущности, которые нисходят в тело медиума, принявшего снадобье из галлюциногенного растения журемы.

Журемасао: обряд посвящения для членов секты Журемы.

Зомби: высший бог-создатель у народов банту и в умбанде. Одно из имен Олоруна.

Западная магическая традиция — совокупность оккультных знаний западных тайных традиций: ритуальной магии гностиков, египетской магии, греческой, кельтской, скандинавской традиций и др.

Зелью ди Морайш: основатель первого современного террейру в Рио-де-Жанейро.

Иабасэ: главный повар, готовящий пищу для ори-ша и торжественных церемоний.

Иалаше: хранитель аше (жизненных сил) террейру. Иалориша: духовный вождь женского пола. Ианса: богиня ветра и бури.

Иао: жрица, или посвященная женщина-медиум. Другое название — «невеста оршиа».

Иа тебеше: женщина, руководящая пением. Ибежи: О^гшй-близнецы, выражающие принцип дуальности.

Ибири: символическая соломенная метла, принадлежащая богине Нане.

Ираку: бог белого фигового дерева (ficus doliaria). Ируэшим: плеть из лошадиного хвоста, принадлежащая Иансе, с помощью которой она управляет эгуна-ми.

Ифа: бог невыразимого и прорицаний, иногда синкретизируется со Святым Духом.

Иша: черно-белый полосатый жезл, используемый для управления эгунами.

Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо — три жрицы нигерийского бога Шанго, основавшие первое террейру в Салвадоре (бразильский штат Баия).

Йеманжа: богиня океана и реки Огун в Африке. Считается матерью всех ориша.

Йоруба: суданский народ в Нигерии и других регионах Западной Африки. Благодаря своей высокоразвитой культуре и многочисленности, йоруба оказали большое влияние на культуру и религию Бразилии.



Кабоклу: духи метисов, которые возвращается на землю и являются в террейру, чтобы помогать человечеству. Буквально: «краснокожий».
Каза ди сайту: магазин, в котором продаются религиозные принадлежности для народных религиозно-магических сект.

Камаринья: комната, в которой изолируется будущий посвященный. Другое название: ронко.

Камбонэ: помощник духовного вождя.

Кандомбле: афро-бразильская религия, вобравшая в себя ритуалы жеже, суданских народов и банту.

Кардек, Аллан: француз, основавший в девятнадцатом столетии спиритизм.

Каррегу: котомка с личными вещами, принадлежавшими умершему прихожанину.

Катимбо: религия бразильских индейцев, подвергшаяся сильному влиянию со стороны африканских сект, католицизма и спиритизма.

Кашаса: алкогольный напиток, подобный рому, который готовится с помощью сбраживания сахарного тростника.
Кекерэ: главный помощник (помощница) духовного вождя. То же, что «маленькая мать» или «маленький отец».

Кету: древнее западноафриканское королевство в районе нынешней нигерийско-бенинской границы. Большое количество жителей этого района было перевезено в Баию, где они по-прежнему придерживались своей старой религии, которая до сих пор продолжает оказывать влияние на кандомбле.

Кимбанда: обычно считается «темной стороной» умбанды. Ее адепты следуют африканским традициям.

Китути: афро-бразильское лакомство, которое часто продается на улицах с целью сбора денег для тер-рейру.

Кози эве кози ориша: пословица, в переводе означает: «Без листьев не могут существовать ориша».

Компадрэ: Бог-отец; хороший друг.

Конго: 1) Обширная территория экваториальной Африки, граничащая с Анголой. Множество рабов из этой области было перевезено в Рио, Ресифе и Ма-раньао.

2) Религиозные секты потомков этих рабов в Бразилии.

Контра-эгун: сплетенный пучок соломы, который плотно привязывают к телу, чтобы отгонять эгунов во время обрядов ашеше.

Кора: волшебная арфа, на которой играет Дуду Калунга.

Курандейру: знахарь, который в своем лечении больного использует смеси трав и молитвы богам.

Куриадор: напиток для ориша или других сущностей.

Куримба: афро-бразильская религиозная песня, в которой выражается почтение божествам и другим сущностям.

Логун-Эде: юный бог рыболовов и охотников. Иногда его путают с его отцом Ошоси.

Макумба: бразильская религия, подобная кимбан-де и умбанде, которая вначале была сосредоточена в Рио и прилегающих штатах.

Макумбейру: человек, исповедующий макумбу.

Майе: мать.

Майе-ди-санту: буквально: «мать святого». То же, что иалориша.

Майе пекена: главная помощница духовного вождя. Другое название — ла-кекерэ.

Мандинга: разновидность колдовства, часто связываемая с прету велъю.

Мао-ди-фака: специальные приготовления и наставления аиюгущ, которые готовят его к принесению жертвы. Буквально: «рука-нож».

Наго: бразильское название людей, происходящих от йоруба, а также практикуемых ими ритуалов. Дана: бабушка богов. Старейшая богиня воды. Насау: комплекс ритуалов данной секты.

Оба: богиня нигерийской реки, которая носит то же имя.

Обалуайе: Омулу в юношеском возрасте. Оби: орешки колы, которые используются при гадании для получения ответов типа «да-нет». Ога: покровитель террейру.

Ога-алакэ: барабанщик, который может играть и на других музыкальных инструментах. Он же ога ди там-бор и ога-нилу.

Ога-берэ: новый ога.

Ога-калофе: главный барабанщик.

Огн: мед.

Огун: бог войны, сельского хозяйства, боевых искусств, бог-защитник и покровитель.

Оду: конфигурация раковин каури, которая скрывает тайну будущего.

Ожа: белая шаль, которая используется в качестве тюрбана или для того, чтобы закрыть грудь.

Оже: служители культов эгунов. Другое название — аниша.

Ойо: область и город в Нигерии, где находилась столица древней империи Йоруба. Кроме того, название ритуала, родиной которого является эта область.

Олорун: высший бог-создатель народности йоруба. Известен также как Замби.

Омулу: бог чумы, болезни и смерти.

Опеле ди ифа: разновидность гадания, когда используется металлическое колье с нанизанными на него орехами.

Ориша: бог или богиня афро-бразильского пантеона.

Осайе: бог растений и медицины.

Осэ: принесение в жертву животных.

Ота: священный камень какого-либо оригиа.

Ошагийа: молодой Ошала.

Ошала: бог-создатель человечества.

Ошалуфа: Ошала в старшем возрасте.

Оше: символ бога Шанго: деревянная трость, заканчивающаяся обоюдоострым топором.

Ошоси: бог охоты и леса.

Ошумаре: бог змей, а также радуги и хорошей погоды.

Ошун: богиня пресных вод, богатства и красоты. Богиня реки Ошун в Нигерии.

Офа: деревянные, железные или бронзовые лук и стрела, которые служат символом Ошоси.

Паде: жертвоприношение Эшу. Паже: индейский знахарь и шаман.

Пажеланса: индейская секта с примесью спиритизма и римского католицизма. Популярна в штатах Ама-зон и Пиауи.

Пай: отец.

Пай-ди-санту; буквально: «отец святого». То же, что бабалоригиа.

Пай пекену: главный помощник (мужчина) духовного вождя. Другое название — баба-кекерэ.

Пасэ: бесконтактная мануальная терапия.

Пежи: алтарь для оригиа, где содержатся их пища, символы, фетиши и т.п.

Пежи-га: тот, кто заботится о террейру и организует фестивали.

Пемба: ритуальный мел для вызывания духов и рисования других знаков и символов.

Пилао: пест; символ богов Ошалы и Осайе.

Помба-Жира: женский аналог Эшу.

Понту кантаду: песня вызывания духов.

Понту ришкаду: символ, нацарапанный или нарисованный с помощью пембо на земле или на каком-нибудь предмете.

По пупа: масло дендэ.

Прету велъю: духи негритянских рабов, которые возвращаются на землю и являются в террейру, чтобы помогать человечеству.

Ронко: келья, где содержатся в уединении будущие посвященные. Другое название —камаринъя. Салвэ!: «Приветствую!»

Сарава: «Да здравствует».

Сентру: то же, что террейру: место, где совершаются религиозно-магические ритуалы.

Сессия Милосердия: обряд, во время которого сущности, воплотившиеся в медиума, дают советы или исцеляют клиентов.

Сертау: сухая пустыня во внутренних и северо-восточных районах Бразилии, которая служит пастбищем.

Сеу: «господин»; уважительное с оттенком нежности обращение.

Сидага: помощник даги.

Синкретизм: смешение и слияние характерных особенностей божеств, принадлежащих различным религиям .

Создание головы: обряд посвящения, целью которого является связать медиума с его главным орииш.


Террейру: место совершения религиозно-магических ритуалов. Буквально: «большой, плоский, чистый кусок земли».

Томбу: официальное лишение права быть медиумом.

Тупи: племя бразильских индейцев и их язык.

Умбанда: бразильская религия, сочетающая принципы спиритизма, кандомбле, позитивизма, римского католицизма и сект американских индейцев.

Фешар а кабэса: обряд, во время которого духовный вождь медиума предохраняет его от дальнейшего воплощения ориша. Буквально: «закрыть голову».

Фига: служащая талисманом фигура из трех пальцев, когда большой палец вы ставлен между указательным и средним.

Фила: длинный отделанный бахромой соломенный шлем, украшенный раковинами каури. Он закрывает большую часть тела. Является одним из символов Омулу.

Филъю-ди-санту: буквально: «сын святого». Член секты.

Цветы Омулу: священная горячая воздушная кукуруза Омулу.

Чакры: центры на теле человека, которые связаны со спинным мозгом. Считается, что. в эти центры поступает энергия из космоса и излучается наружу. Чакры оказывают влияние на здоровье и естественное развитие человека.

Шавъер, Шику: спиритический медиум, вступавший в контакт с умершими при помощи автоматического письма.

Шампана: старший Омулу в своем разрушительном виде.

Шанго: бог грома, молнии и правосудия. Название одной из афро-индейских религий северо-восточной Бразилии.
Эбами: женщина-посвященная с семилетним опытом.

Эгун: душа африканского предка, которая возвращается на землю и является в террейру. Некоторые эгуны— сущности высокоразвитые, другие, наоборот, деградировавшие; последних необходимо удерживать под контролем.

Экеди: организаторы праздников и помощники иао.

Элементал: дух, который олицетворяет одну из четырех стихий. Элементалы питаются человеческой энергией; ими трудно управлять.

Энкантаду: аналог оригиа в индейских сектах. Буквально: «очарованный».

Эри йейе о: приветствие, обращенное к богине Ошун.

Эуа: в одних террейру — водная нимфа, в других — богиня войны, в третьих — сестра-кобра бога Ошума-ре, которая является воплощением красоты и чей символ — радуга.

Эши-ди-ориша: мужчина-посвященный первой ступени.

Эшу: универсальный агент магии и посланец богов. Некоторые отождествляют его с дьяволом в христианстве.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 10:31 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Происхождение Вуду

Вуду (Vodou, Vodoun, Voudun, Voodoo) - религия и магическая традиция, которая на сегодня практикуется в основном жителями Гаити, Кубы, Бразилии и некоторых частей Соединенных Штатов Америки. Она имеет богатую культурную историю и является следствием искусственного симбиоза нескольких других традиций и религий.

Считается, что само название Вуду происходит от "воду, Vodou", что на языке африканского народа фон из Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). Это слово в переводе означает "дух, божество". Как духовная традиция Вуду появилась на Гаити - острове в Вест-Индии - во времена французского колониального рабства. Несколько столетий назад африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать их народные религии, заставляя исповедовать католицизм. Поэтому рабы стали использовать католическую религию как "прикрытие" - приняв католических святых и другие атрибуты этой религии как маскирующий элемент и введя их во внешние проявления служения своей исконной религии, они на самом деле поклонялись своим народным божествам.

Как и везде, где лишь единственная религия является разрешенной и защищается всей мощью государства, на Гаити стали появляться тайные секты, практикующие Вуду не столько как религию, как сильнейшую магическую технику, опираясь на древние знания африканских колдунов, тесно связанные с религиозными дагомейскими обрядами.

Культ воду не давал рабовладельцам спокойно спать. Они прекрасно понимали, что религия, тем более древняя и могущественная магическая традиция это тот фактор, который может объединить рабов и поднять их на бунт. И действительно, бунты не заставили себя долго ждать. Первый произошел уже в 1522 году, всего через несколько лет после прибытия первой партии рабов. На протяжении следующих трех столетий негритянские восстания случались регулярно и иногда требовали для своего подавления вмешательства войск из Европы.

Один из самых крупных бунтов на Гаити вспыхнул в 1791 году. К тому времени западная часть острова была уже не испанской, а французской колонией. Во Франции же была в разгаре революция. Жрецы вуду, посоветовавшись со своими оракулами, выяснили, как можно использовать это обстоятельство. Восстание началось с выполнения водуистского ритуала Петра и продолжалось до 1804 года, увенчавшись полным успехом (а для великого Наполеона - одним из первых поражений). Негры стали хозяевами Гаити.

Так магия Вуду сделала свободными своих приверженцев, показав свою мощь и превосходство над регулярной армией и административным ресурсом.

В британских колониях Вест-Индии и Северной Америки власти уже к восемнадцатому веку почувствовали потенциальную угрозу воду (или вуду, как это слово звучало в английском произношении). Англичане постарались избавиться от всех рабов, происходивших из племени фон. Дагомейцы были вывезены с Барбадоса и из других британских владений и распроданы от греха подальше. Но если вуду был перекрыт доступ на британские территории Северной Америки, то во французской Луизиане никаких препятствий для этого культа не существовало. К 1800 году вуду пустило в Луизиане прочные корни. Французская администрация попыталась было запретить ввоз рабов с тех карибских островов, которые были особенно сильно "заражены" вудуизмом, однако было уже поздно, и культ Вуду уже начал своё шествие по миру.

Вот произошло слияние древней африканской традиции и христианских атрибутов веры, породив сильнейшее на сегодня магическое направление, называемое ВУДУ.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 10:33 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Новоарлеанское ВУДУ

Говоря про Новый Орлеан, на ум приходят сразу три вещи - музыка, кухня и вуду. Вот о последнем и пойдет речь. Так уж получилось, что город этот стал местом, где процветала африкано-карибская магия. Причем настолько широко, что в этом вопросе Новый Орлеан оставил всех далеко позади себя. Как же это произошло?
Главная причина, конечно, состоит в том, что Новый Орлеан был главным звеном в системе работорговли. Именно сюда прибывали корабли с рабами, именно здесь действовали самые крупные в США работорговые рынки, что приводило к концентрации чернокожего населения, завозимого из Западной Африки и Гаити. Многие из них, кстати, тут же, в Луизиане, и оставались, так как огромное количество плантаций требовало большое количество рабов. Кроме того, в Новом Орлеане жило немало вольноотпущенных, в этой категории Новый Орлеан опять же держал пальму первенства среди всех остальных городов Америки. Тут стоит написать еще вот о чем. Судя по сохранившимся свидетельствам, чернокожие рабы жили по большей части вполне нормальной жизнью, и за исключением некоторых экстремальных случаев, условия их существование мало чем отличались от условий жизни обычных наемных работников. А чаще всего им жилось даже лучше. В частности, на одной из плантаций под Новым Орлеаном, на которой мне удалось побывать, помещения для рабов выглядели очень даже прилично, с отдельной кухней и прочими удобствами. Кроме того, нужно не забывать, что рабы стоили недешево, примерно по тысяче долларов за голову, что по тем временам было огромными деньгами, и относится к ним наплевательски не мог себе позволить никто, это было слишком дорогое удовольствие. Также за бесчеловечное отношение к рабу - например, за убийство или нанесенные увечья - хозяин тут же представал перед судом. Опять же, за совершенные рабом провинности отвечал его хозяин, поэтому в интересах хозяина было сохранять с рабами хорошие отношения. Я, в частности, во время посещения плантации был немало удивлен тому факту, что в плохую погоду рабы в поля не выходили, их берегли, вместо них работали наемные работники из числа ирландцев.

Поэтому говорить про то, что жизнь у чернокожих рабов была абсолютно беспросветной, нельзя. По закону, им полагался один выходной день в неделю, плюс им предоставлялось несколько свободных часов по вечерам. В это время они могли слоняться где им заблагорассудится, и чаще всего они собирались на небольшом пустыре сразу за Французским кварталом, который в те времена назывался Старым. Сам же пустырь они называли площадью Конго (Congo Square). Там чернокожие выходцы с Гаити и Восточной Африки устраивали свои африканские игрища - танцевали, били в барабаны и горланили свои песни. Видимо, там же и шаманили, поколдовывая понемногу. Как водится в таких случаях, стали потихоньку появляться авторитеты в этой области, и постепенно в городе сложилась целая когорта колдунов и колдуний, практиковавшись магию. В основном, конечно, делом этим занимались выходцы с Гаити, которых туда завезли из западной Африки, где проживала большая народность Йоруба (Yoruba). Они верили в колдовство, называемое Воду (Vodu). Позднее это название уже в Новом Свете трансформировалось в вуду (Voodoo).

Оказавшись на Гаити в качестве рабов, бывшие жители западной Африки продолжали совершать свои ритуалы, тем более что значение их религии в новых условиях возросло еще больше. Так как с ними особо никто не церемонился, и жить им приходилось в очень тяжелых условиях, то болезни косили их беспрестанно. К тому же колонизаторы, владевшие ими, тоже особо с ними не цацкались и били их смертным боем. В результате единственную помощь по излечению от болезней и защиту от хозяев рабы могли получить только у своих религиозных деятелей - монахов, называемых хунганами (houngans), и практикующих колдунов бокоров (bocors), которые за плату выполняли требуемые ритуалы. Помимо традиционных обрядовых служений, от которых по большому счету никому не было ни холодно, ни жарко, монахи занимались и более полезными делами. В частности, они лечили травами и заклинаниями заболевших, поддерживали их моральный дух, и время от времени травили ядом хозяев. И вот тут начинается интересное. Будучи чуть ли не организаторами борьбы рабов против своих хозяев, колдунам и монахам нужно было не допустить, чтобы кто-то из соплеменников их предал. Самым лучшим средством в этом случае является запугивание паствы. Причем требовалось запугать паству так, чтобы даже и мысли ни у кого не возникло проявить непослушание. Естественно, большинство соплеменников и так их боялось, особенно наводимых ими заговоров, но самым действенным средством стала угроза превратить человека в зомби.

Вообще под зомби понимается умерший человек, которого колдун вуду воскресил для того, чтобы тот служил ему. Так как при воскрешении колдун имел дело только с телом, а душа не вселялась в него, то воскрешенный ничего не помнил, ничего не соображал, а лишь послушно выполнял команды своего хозяина. Откуда взялись эти легенды? Видимо, колдуны опаивали свою жертву только им ведомым настоем трав, после чего жертва впадала в клиническую смерть, и люди думали, что он умер. После того, как человека хоронили, колдун доставал его тело и давал противоядие, после чего тот оживал. Вполне возможно, что при этих операциях у него нарушалась нормальная работа мозга, и он становился слабоумным. Возможно, что колдун постоянно подкармливал его наркотическими веществами, чтобы держать в своем повиновении. Главное, что цель достигалась, и у колдуна появлялись создания, которые беспрекословно выполняли то, что он говорил. Естественно, страх превратиться в зомби был очень силен, и колдуны вуду пользовались огромным уважением и их боялись. К слову сказать, в религии Йоруба, от которой берет начало вуду, о зомби нет ни слова, видимо это уже изобретение, сделанное на Гаити. Более того, оно и не вышло за пределы острова Эспаньола, так как после того, как вуду было перенесено в Новый Орлеан, о зомби тоже никто никогда речи не вел.

Как бы там ни было, вуду среди рабов было распространено очень широко, но на первых порах не выходило за их круг. Однако в конце 18-го - начале 19-го века ситуация поменялась, к вуду приобщилось белое население города, и занятие им стало обычной практикой. По крайней мере, в Новом Орлеане этому делу особых помех не чинили. Более того, многие горожане, в том числе из знати, сами стали прибегать к помощи колдунов для решения некоторых вопросов. Как результат, сложилась целая каста тех, кто совершал обряды и исполнял ритуалы колдовства, и среди этой публики стала складываться иерархическая система. Чтобы придать своему движению более-менее официальный статус, колдуны и колдуньи стали выбирать так называемых "докторов" (Doctors) и "королев" (Queens). Одним из наиболее известных докторов был Джон Монтень (John Montenet), известный как Доктор Джон (Dr.John). Это был вольноотпущенный раб, который рассказывал про себя, что он был принцем в Сенегале, был взят в плен испанцами, продан на Кубу, а потом освобожден своим хозяином за верную службу. Попав в Новый Орлеан в поисках работы, он занялся колдовской практикой, и вскоре основательно преуспел в этом деле. Незаметно он стал весьма влиятельным человеком, у него был свой дом, куча жен и любовниц, и по слухам у него было более 50 детей. Поговаривали, что у него были даже рабы. Он мог предсказывать будущее, читать мысли, снимать и накладывать заклятия, лечить болезни. Благодаря таким своим способностям он сделался очень значимой фигурой в мире вуду и стал весьма известным лицом в Новом Орлеане. В принципе, именно он способствовал изменению отношения к вуду и тому, что многие жители не из числа рабов стали относиться к колдовским ритуалам с уважением.

После того, как Dr. John сошел со сцены, его заменил доктор Я Я (Dr. Yah Yah), больше известный под именем Вашингтон. Он был рабом, и его история была печальной. Он стал продавать эликсир, который должен был лечить от всех болезней, но его обвинили в том, что эликсир содержал яд и приносил вред пациентам. Закончил он тем, что его взбешенный хозяин послал его работать на поля, чтобы расплатиться со штрафами, которые наложили на него как ответственного за действия своего раба. После доктора Я Я место главы колдунов вуду заняла королева Санит Деде (Queen Sanite Dede).Она была вольноотпущенной рабыней. Она мало чем прославилась и известна лишь тем, что именно ее на посту королевы вуду сменила Мари Лаво.

Мари Лаво родилась в 1796 году, и была вольной чернокожей женщиной. По некоторым сведениям, она была дочерью богатого плантатора и рабыни. Другие уверяют, что она прибыла в Новый Орлеан в 1809 году с Гаити после отмены там рабства. Как это не покажется странным, но она была ярой католичкой, воспитанной такой с детства. Известно, что она была выдана замуж за вольноотпущенного раба Жака Пари (Jacques Paris), который однако вскоре умер. Точнее, он был объявлен мертвым после того, как в один день исчез и уже никогда не появился. Вдова Пари, как называли тогда Мари Лаво, стала сожительствовать с мужчиной по имени Кристоф Глапийо (Christophe Glapion). Неизвестно, состояли ли они в браке, но зато точно известно, что у Мари Лаво от него было 15 детей. Это все, что известно о молодых годах королевы.

Постепенно Мари Лаво стала заниматься вуду, и достаточно быстро преуспела в этом деле. Но наибольший успех пришел к ней в 1830 году, когда к ней обратился богатый горожанин, сын которого обвинялся в убийстве. Он предложил Мари Лаво в подарок дом, если они сделает так, чтобы его сына признали невиновным. Легенда гласит, что Мари Лаво утром дня, когда должен состояться суд, пошла в церковь, положив в рок три стручка перца, и долго молилась, при этом накладывая на перец заклинания. После этого она пошла в здание суда, которое находилось на той же площади, что и церковь, и смогла пройти в зал, где должно было состояться слушание. Там она подложила по стручку перца под сиденье каждого из судей. Результат заседания был таков - молодой человек был признан невиновным, и совершенное им убийство признано самообороной. Богатый горожанин, отец молодого человека, сдержал свое слово и передал дом Мари Лаво. Этот случай, ставший известным в городе, резко поднял ее авторитет и заставил еще большее количество жителей Нового Орлеана отнестись серьезно в вуду. Мари Лаво была избранна новой королевой вуду, и оставалась ею до глубокой старости. У многих исследователей этот случай, хорошо задокументированный в бумагах того времени, вызывает горячие споры, однако большинство сходится на том, что, по всей видимости, Мари Лаво смогла запугать свидетеля, который подтвердил, что молодой человек убил жертву защищаясь. Возможно, так все и было на самом деле, свидетель сказал все как есть, и его даже не нужно было запугивать.

И все же Мари Лаво стала популярной среди жителей не только благодаря своим способностям, сколько тем, что она активно помогала людям. Будучи ревностной католичкой, она умудрилась сочетать и христианство, и вуду, не противореча при этом сама себе. Вообще о ее милосердии ходили легенды. Например, рассказывали, что она приходила в камеры к осужденным на смерть и приносила им еду, которая была отравлена наркотическими веществами, в результате чего они умирали безболезненной смертью и избегали мучений публичной казни. Во время эпидемии желтой лихорадки, которая опустошила Новый Орлеан, Мария Лаво лечила кого могла и активно боролась с эпидемией. Но главным занятием королевы вуду было все же оказание услуг по предсказанию будущего, наложению и снятию заклятий, а также любовной ворожбе. Особенно Мари Лаво была хороша в получении секретной информации, и именно это ей принесло самые большие деньги. Считалось, что она умела читать мысли и узнавать чужие тайны, отчего ее все боялись и старались быть с ней в хороших отношениях. Правда, исследователи отмечают одну интересную деталь в ее биографии - в свое время она была парикмахером, обслуживающим знать. Видимо, она запоминала все, о чем между собой щебетали ее клиенты, которые не обращали внимания на чернокожую обслугу. Впоследствии эта информация появлялась в нужное время. Видимо, у Мари Лаво также был широкий круг осведомителей, которые снабжали ее такого рода сведениями. Причем многих она принуждала работать на себя, причем очень простым и эффективным способом. Она готовила куклу, которая используется в ритуалах вуду, обкладывала ее травой, используемой при наложении заклятий, и подкладывала под порог дома того человека, которого хотела принудить работать на себя. Когда подложенная кукла обнаруживалась человеком, он в панике бежал к Мари Лаво за помощью, думая, что кто-то хочет свести его в могилу. Та брала человека под защиту в обмен на интересующие ее услуги. Еще одним поводом уверовать в ее сверхъестественные способности было то, что ее часто одновременно видели в разных местах. Как это происходило, никто объяснить не может, хотя многие исследователи сходятся на следующем простом объяснении. Дело в том, что одна из ее дочерей, которую также звали Мари, была очень похожа на нее. Видимо, их просто путали, и отсюда возникли легенды, в то время как жители Нового Орлеана видели в одно и то же время в одном месте ее дочь, а в другом - саму Мари Лаво.

Как я уже писал, Мари Лаво была ярой католичкой, и она со временем смешала и вуду, и католические обряды. Как это не покажется странным, но она умудрялась использовать в своих ритуалах христианские молитвы и африканские заклинания, святую воду из храма и порошок из толченых змей и пауков, и тому подобные парадоксы. Со временем Мари Лаво стала отходить от ритуалов вуду и стала гораздо больше времени проводить в церкви. В возрасте 70 лет она была лишена титула "королева вуду", так как ее последователи посчитали, что она стала стара. После этого Мари Лаво полностью отошла от колдовской практики и стала все время проводить в церкви. Она занималась благотворительностью и много времени проводила в местной тюрьме. После смерти она была похоронена на кладбище St.Louis. Ее кончина стала означать кончину и всего культа вуду в Новом Орлеане. После того, как она была смещена с поста королевы, ее заменила женщина по имени Мальвина Латур (Malvina Latour). Однако она не была столь харизматичной личностью как Мари Лаво, и ее последователи стали требовать, чтобы она уступила свой титул кому-нибудь другому. Сменившие ее на почетном посту доктора и королевы также не преуспели в этом деле, и вскоре вуду перестали воспринимать всерьез. То значение, которое оно имело при докторе Джоне и особенно при Мари Лаво, быстро пропало. Именно поэтому сейчас, когда речь заходит о традициях вуду в Новом Орлеане, все помнят только одно имя - Мари Лаво.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 10:34 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Веве в ВУДУ

Веве — это ритуальные диаграммы, которые выводят пеплом, пшеничной или кукурузной мукой, кофейными зернами и тертым кирпичом вокруг центрального столба в храмах вуду (умфорах). Большинство веве выполняется пшеничной мукой, поскольку последователи культя вуду считают пшеницу идеальной пищей и духовным посредником между мирами. Кукуруза тоже считается сильной основой для веве, поскольку символизирует беременность Девы Марии, а также Венеру, оплодотворенную Марсом.

Согласно традициям вуду, веве конденсируют астральные силы, привлекая силы тех планет, с которыми связаны геометрической оккультной цепью. Считается, что эта цепь служит источником письма и языка. Веве — один из многих геометрических атрибутов лоа, духовных сил, к которым вуду взывают во время обрядов. Когда узоры рисуют на полу умфора вокруг столба, с их помощью устанавливается непосредственный контакт со связанным с ними духом, лоа, и появляется мост между физическим и астральным мирами, с помощью которого лоа может перенестись из духовного в физический мир.

Только верховный жрец (хоунган) или верховная жрица (мамбо) способны нарисовать веве; без участия этих владык они бессильны, потому что «душу» узора создает лишь сила их веры, подкрепленная знанием ритуалов. Иными словами, веве — это концентрированная сила, направленная через особый канал, т. е. лоа, символом которой является диаграмма. Когда лоа по мосту веве овладевает кем-либо из участников ритуала, эта сила как бы "заземляется", позволяя хоунгану или мамбо добиться материального воплощения своей воли через астральный путь.

Вудаисты рассматривают веве как космо-планетарные узоры, принципиально не противоречашие космическим идеологиям каббалистон и индуистов. Каждый веве — знак, отображающий какую-либо характеристику или атрибут одной из традиционных планетарных сил. В этом смысле веве можно сравнить с индуистской мандалой, которая, как и узоры вуду, воплощает астрономический синтез творения, либо с каббалистическими пентаклями или печатями планет, также символизирующими космические силы. В вуду такие силы или духи называются лоа мистерий и почитаются наравне с другими многочисленными божествами этой религии.

Таким образом, узоры веве способствуют тому, чтобы на обряд вуду и его участников снизошло влияние планет. Заряженные верховным жрецом или жрицей, веве обретают душу, после чего становятся не просто геометрическим символом той или иной лоа, но самой лоа. Душа поселяется в узоре после ритуального окропления его водой, которую последовательно посвящают с помощью зажженной свечи четырем основным направлениям. Вода и огонь символизируют лоа Эрзули — в традиции вуду отражение Солнца как космического секса.

Сила души веве неразрывно связана с жертвенной пищей, которую она получает во время ритуала, состоящей из любимой еды. Ароматов и напитков той лоа, которую призывают. Еда и питье служат материализацией космических энергий, которые затем используются лоа, чтобы проявить себя в процессе.

Считается, что лоа откликаются на призыв хоунгана или мамбо в результате договора, заключенного в глубокой древности между предками жрецов Буду и этими планетарными силами. Поскольку души предков бессмертны, они продолжают свое духовное развитие, сливаясь с планетами и ритуальными приношениями в обрядах.

С помощью веве можно призвать и материализовать лоа, и, чтобы вобрать в себя часть их сил, инициируемый должен съесть немного материала, из которого создан узор. Каждая лоа имеет несколько аспектов и по нескольку веве для каждого из них. Веве отображает тот аспект лоа, какой хоунган или мамбо желают привлечь, чтобы добиться во время обряда исполнения конкрет¬ного желания (своего или своих последователей).

Веве можно использовать как обереги в простых любовных ритуалах или сложных церемониях. Жрецы вуду утверждают, что с помощью их магических сил можно даже свергать правительство, менять судьбы и ломать самую упорную волю. Разумеется, эти силы зависят от веры хоунгана либо мамбо и умения сосредоточиваться.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: ВУДУ.
СообщениеДобавлено: 25 янв 2011, 10:36 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Сегодня, 08:03
Сообщения: 53043
Знак Зодиака:
Дева
Амулеты в ВУДУ

Обо всех тонкостях изготовления амулетов здесь, конечно, рассказать невозможно. У каждого жреца или колдуна вуду есть свои секреты, с которыми они очень неохотно делятся. Поэтому информации на эту тему просочилось, что называется, «в мир» не очень много. Тайны изготовления гаитянских амулетов непосвященным не разглашают. Нам с вами придется ориентироваться на традиции вуду в Новом Орлеане, поскольку в этом городе чуть ли не каждый житель имеет хотя бы общее представление о вуду, а ношение и изготовление амулетов гри-гри получило очень большое распространение. Есть амулеты на удачу, для привлечения денег и любви, для защиты своего дома и поддержания здоровья, а также для множества других целей. Есть даже амулеты для прекращения сплетен, а новоорлеанские полицейские носили амулеты гри-гри для защиты.

В сантерианской традиции мешочки гри-гри называют реосквардос, то есть «защитники». В реосквардос бога грома Шанго должны входить лечебные травы, специи, коричневый сахар, чеснок, алоэ, камни и другие мелкие священные предметы, которые связывают красным бархатом и прошивают красной ниткой. На конец такого мешочка прикрепляют маленький золотой меч (символ святой Варвары, которая представляет Шанго как католического святого), и если меч ломается, то это говорит о том, что Шанго заступился за владельца амулета.

А вот несколько примеров использования гри-гри в Новом Орлеане. Среди профессиональных игроков особой популярностью пользовались амулеты из красной фланели с магнетитом или магнитом. На кусочке замши писали жидкостью, которая получалась после смешивания крови голубя и сока сосны, определенную сумму, которую человек хотел выиграть. Замшу заворачивали в красную фланель, а внутрь клали зуб акулы, и все это сшивали кошачьим волосом. Жутковато, не правда ли? И вот этот гри-гри рекомендовалось носить в левом башмаке. Если же подбросить мешочек, наполненный смесью пороха и красного перца, кому-нибудь на дорогу или на порог, то этот человек обязательно в скором времени попадал в драку.

Мэри Лаво, легендарная королева новоорлеанского вуду, изобрела один из самых сильных гри-гри, способных причинить вред. Такой мешочек делался из савана человека, умершего десять дней назад. В него клали сухую одноглазую жабу, мизинец черного человека, который покончил с собой, крылья летучей мыши, высушенную ящерицу, кошачий глаз, печень совы и сердце петуха (кошмарный состав). Этот гри-гри, положенный под подушку жертвы, непременно приводил к его смерти. Многие белые, которые плохо обращались со своими рабами, находили такие гри-гри у себя в сумке или под подушкой. Но достаточно примеров. Как вы уже поняли, гри-гри — это довольно действенный способ, с помощью которого вы можете получить желаемое. Но вряд ли у вас по соседству живет колдун вуду, который сможет сделать для вас такой мешочек, поэтому вам придется самому осваивать это непростое искусство.

Итак, что же это такое — амулет гри-гри? И как его можно сделать? При помощи гри-гри (так их называют в Луизиане) совершаются магические колдовские ритуалы вуду как для добрых целей, так и для причинения зла. Гри-гри происходит от французского слова gris — серый и представляет собой смесь черного и белого колдовства. Изначально это были, скорее всего, образы богов или куклы, но сейчас гри-гри — это небольшие кожаные мешочки или мешочки из красной фланели или замши около десяти сантиметров в длину и пяти в ширину. Чего только не кладут в эти мешочки для достижения желаемого результата! И смесь разных трав (например, лекарственных), и корни, и осколки камней, и кости, и перья, и всякие порошки, и кожу животных (обычно рептилий), и кусочки цветных тканей, и предметы, символизирующие удачу в любви или деньгах (например, монеты), и соль, и красный перец, и кладбищенскую пыль, а также гнезда крошечных птиц и сплетенный конский волос. Очень важные составляющие этих мешочков — это личные предметы человека, для которого изготавливается гри-гри. Это могут быть обрезки ногтей, волосы, кусочки ткани, пропитанные потом человека, использованные носовые платки человека.

Такой мешочек может приносить удачу или неудачу, в зависимости от назначения, и его нужно носить на нитке вокруг шеи или оставлять рядом с человеком. Кроме того, мешочки гри-гри — это одна из форм талисманной магии для себя. Правильно изготовленный и освященный мешочек защищает своего владельца от вредных воздействий и способствует формированию благоприятных ситуаций. Гри-гри даст необходимую психологическую поддержку, укрепит веру в себя, поможет добиться желаемого и освободит от излишних неприятностей.

Однако недостаточно лишь сложить необходимые компоненты в мешочек. Все это нужно делать, следуя определенному ритуалу, в зависимости от вашей цели. Гри-гри изготавливают рядом с алтарем и каждый предмет должен быть освящен четырьмя элементами: землей (соль), воздухом (ладан), водой и огнем (пламя свечи). Более подробное описание ритуалов освящения можно найти в любой книге по магии, они сходны между собой как в традициях европейской магии, так и в магии вуду. Обязательный атрибут любого ритуала — горящие на алтаре свечи разных цветов (белые или красные), они выполняют, кроме освящающей, еще и очищающую функцию.

Кроме того, очень важно, чтобы в мешочке были один, три, пять, семь, девять или тринадцать предметов, но не больше. После того как вы укомплектовали мешочек, его нужно смазать соответствующим маслом в зависимости от его предназначения: например, любовным или привлекающим маслом, маслом успеха или защитным. Колдуны вуду издавна занимаются продажей предметов для гри-гри и масел для их смазывания. Но поскольку рецепты этих масел почти неизвестны, нам с вами пока придется обойтись без них. В конце концов, это не самое главное при изготовлении гри-гри. Как вы поймете дальше, основное - это состояние духа и способность к материализации своих мыслей, а изготовление такого амулета — это всего лишь способ направить силу вашего ума в нужное русло.

Применение гри-гри основано в первую очередь на способности нашего разума к материализации мыслей. Наверное, все замечали за собой, что некоторые наши мысли каким-то непостижимым образом воплощаются в реальность. И когда вы будете делать себе мешочек, необходимо как можно сильнее сконцентрироваться на результате которого вы хотите достичь с его помощью. Важно очень точно представлять себе так называемый ментальный образ желаемого. Чего вы хотите от жизни? Денег? Любви? Счастья? Представьте себе требуемую вам сумму, как вы получаете ее, например, выигрываете в лотерею или получаете премию, и удерживайте этот образ перед собой, пока будете наполнять мешочек соответствующими компонентами для привлечения денег. Или создайте в голове образ человека, любовь которого вы хотите завоевать, постарайтесь увидеть, как он признается вам в любви, дарит цветы, звонит по телефону. И чем ярче будет образ, тем быстрее и точнее он материализуется в окружающем мире, станет вашей реальностью.

А мешочек гри-гри поможет притянуть в вашу жизнь желаемые объекты, установит своего рода связь между вашими мыслями и результатом. Все, к чему вы стремитесь, уже где-то существует, и вам необходимо только дотянуться до этого.

Ну а теперь перейдем к тому, чем же нужно наполнять мешочки гри-гри, чтобы они «заработали».

Один из важнейших компонентов гри-гри — магические травы. Если вы уже знаете «свои» травы, конечно, лучше применять именно их. Если нет, тогда можно использовать маятник для определения подходящей травы для вашей ситуации. О том, как маятник может помочь вам, вы уже знаете из главы, посвященной технике прорицания.

А вот некоторые травы, которые рекомендует применять при составлении мешочков Р. Мальбрук, автор книги «Магия. Ритуалы и заклинания», изучавший вуду и искусство изготовления гри-гри в Новом Орлеане. Здесь приведены только те травы, которые можно найти в нашей местности. Понятно, что не имеет никакого смысла указывать, например, корень мандрагоры и йохимби, листья пачули, гвинейский перец или готу кола, поскольку все равно мало кто знает, как они выглядят, да и не растут они в нашем климате.

Для привлечения денег — конский каштан, клевер, фасоль.

Для совершения магических ритуалов — тмин, спаржа, лавр, ирис, мать-и-мачеха, душистый горошек.

Для духовного развития — спаржа, семя аниса, семя сельдерея, лимон, акация, петрушка, корица, мята, тмин, шалфей, цветы календулы.

Для защиты от зла — чеснок, листья базилика, листья лавра, спаржа, виноградный сок, щитовник мужской (папоротник), семена тмина.

Для улучшения здоровья — вербена, тмин, перечная мята, хмель, листья одуванчика, кошачья мята, бессмертник, иссоп, семена тыквы.

Для привлечения любви — фиалковый корень, ванилин, фиалка, лавр, лаванда, конский каштан, спаржа, корень горечавки, ползучий пырей.

Для усиления страсти — мирт, полынь, алоэ, клевер, семена укропа, кориандр, темно-красная водоросль, сладкий базилик, ягоды можжевельника, семена фенхеля, корень вербены.

Для удачи — люцерна, листья ясеня, базилик, цветы чертополоха, ромашка, семена горчицы, пион, фасоль, ирис, корень мятлика, спаржа, семена айвы, петрушка, хина, четырех лепестковый клевер.

Для успеха — красный клевер, конский каштан, ирис, спаржа, кора вяза, душистый горошек, фасоль, листья вербены.

Если у вас совершенно нет возможности самому собрать и высушить необходимые растения, то на крайний случай в любой аптеке продается довольно много различных сборов (например, успокаивающих), в состав которых входит большое количество нужных вам трав. И их можно использовать как один из компонентов мешочка. Кроме того, настойку или экстракт из какого-то растения (эвкалипта, календулы или валерианы) тоже можно применять для приготовления гри-гри (например, пропитать мешочек или кусочек ткани от одежды). В аптеке можно найти много весьма полезных для вас вещей — корни растений и различные масла и вытяжки. Освященные при совершении определенных ритуалов, они будут служить вашим целям ничуть не хуже.

Следующий необходимый компонент гри-гри — камни. Здесь, как и в случае с травами, приведены только те камни, которые можно использовать относительно безболезненно для своего финансового состояния. Вряд ли вы сразу же захотите разоряться на бриллианты, изумруды, рубины или сапфиры (хотя они тоже часто входят в мешочки и обладают довольно сильным действием), не получив хотя бы минимального подтверждения на собственном опыте, что гри-гри действительно «работает».

Итак, Мальбрук советует использовать камни для следующих целей.

Агат — приносит мир, успех в игре, счастье и удачу.

Аметист — приносит любовь, удачу, помогает избавиться от алкоголизма, защищает от черной магии.

Берилл — приносит глубокую любовь, вселяет надежду, имеет защитные свойства.

Бирюза — приносит любовь и смелость. Защищает от грубых мыслей и действий.

Гелиотроп — помогает в дружбе, успокаивает разгневанных людей, разгоняет печаль. Защищает от дурного глаза.

Жадеит — является священным камнем, приносит удачу, защищает от болезней и злых духов. Усиливает оккультную силу человека. Считается, что он предоставляет покой и дарит человеку бессмертие.

Коралл — один из сильнейших защитных камней. Защищает от дурного глаза, вредоносных заклинаний, природных бедствий и несчастных случаев.

Лазурит — придает физическую и духовную силу. Считается, что человек, носящий этот камень, наделен сверхъестественными силами.

Лунный камень — защищает любовь и внушает большую страсть.

Сардоникс — защищает от заклинаний и колдовства. Усиливает работу разума своего владельца.

Топаз — защищает на войне, обладает способностью отгонять злых демонов, подавляет заклинания черной магии.

Циркон — привлекает женщин и удачу. Считается камнем, исполняющим желания. Защищает от катастроф и природных бедствий.

Яшма — защищает от боли и помогает обрести независимость. Приносит удачу и защиту от постороннего контролирующего внимания.

Кроме того, в новоорлеанской традиции вуду часто используются еще некоторые предметы. Естественно, каждый колдун обладает своим, что называется, ноу-хау, но есть и общеизвестные. Магнит, например, обычно используют с целью притягивания положительных сил и отталкивания негативных, поэтому в мешочек часто кладут два кусочка магнита, которые действуют в двух направлениях.

Четырехлистный клевер традиционно считается символом удачи (причем не только в вуду). Веру обычно символизируют небольшие крестики или распятия, а также изображения своего святого, а монеты в мешочке, конечно же, притягивают деньги. Очень часто в мешочек кладут кусочки окрашенной ткани (каждый цвет тоже воздействует на мир по-своему) и маленькую кроличью лапку — на удачу. И как уже упоминалось, всегда нужно класть что-то принадлежащее человеку — это поможет установить связь между гри-гри и его обладателем.

Все авторы, более или менее серьезно занимающиеся магией, отмечают, что какого-то строго раз и навсегда определенного ритуала освящения или состава гри-гри нет. Все эти вещи — сугубо индивидуальны и рассчитаны на применение ваших собственных магических сил и способностей. Вы сами должны почувствовать, что положить в мешочек, и обязательно почувствуете это после нескольких опытов. А если у вас к тому времени уже получится установить связь с кем-либо из духов, то он сам подскажет и направит вашу руку.

И напоследок несколько моментов, которые стоит запомнить. Совсем не обязательно носить гри-гри постоянно, достаточно иногда прикасаться к нему. Но все, конечно, зависит от того, как скоро вы хотите получить нужный результат. Кроме того, сила действия гри-гри многократно возрастает, если он соприкасается с кожей своего владельца. Нередко возникает проблема, как поместить гри-гри максимально близко к человеку без его ведома. Для этого мешочек лучше незаметно спрятать где-нибудь в изголовье (под подушкой или матрасом), там, где он проводит много времени, например в кресле или на диване. Очень эффективным для гри-гри считается место под порогом — человек, каждый раз выходя из дому, вынужден переступать через него.

Учтите, что приготовление гри-гри — дело творческое и не терпит никакого формализма. Безусловно, должно пройти какое-то время, прежде чем гри-гри подействует. Ваши мысли и желания не могут материализоваться завтра или послезавтра, но если вы запасетесь терпением, то гри-гри может приоткрыть вам дверь к удаче и процветанию.

В традиции йоруба в частности Ифа существует множество специальных составов. В Сантерии-Лукуми их называют эбо. Хотя термин эбо подразумевает животную жертву. Итак, чтобы не запутывать тебя, давай договоримся, называть эти составы эбо, как их называют последователи Сантерии - Лукуми.

Эбо это определенные составы, содержащие в себе продукты, цветы, духи, травы и т.д. и т.п. Составы эбо многочисленны от простых до архисложнейших. Многие требуют значительных материальных затрат и времени. Некоторые составы эбо могут принести кому-либо смерть и проклятие. Существуют, также, эбо для изгнания болезней, смерти, а также для улучшения условий жизни.

При изготовлении эбо, всегда нужно уточнять какие именно приношения необходимо преподнести тому или иному Ориша. Еще одно правило истинной магии: «Определение нужного жертвоприношения дарует Силу и результат».

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 [ Сообщений: 118 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 12  След.

Часовой пояс: UTC + 2 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
 cron