Скандинавская и Германская мифология

Песнь о Хельги, убийце Хундинга

Конунгом в Бралунде был славный конунг и звали его Сигмунд сын Вёльсунга. Он был женат на Бергхильд, и было у него много сыновей. Одного из них звали Хельги, и он был сыном Бергхильд, а другого - Сигурд, и был он сыном Хьёрдис.

Речь сначала пойдет о Хельги, которого назвали так в честь Хельги сына Хьёрварда, который был великим воином и женихом Свавы Валькирии. Эта Свава сама дала имя своему будущему мужу и всегда защищала его в битвах.

Хельги сын Хьёрварда совершил немало подвигов, отомстил за своего деда и убил великана Хати.

Тогда дочь Хати, ведьма Хримгерд, подобралась ночью к кораблю Хельги, на носу которого стоял и сторожил сын конунга и его дружины Атли, и затеяла перебранку с ним. Она хотела, чтобы Атли сошел с корабля на берег, но Атли ответил ей:

Нет, не сойду,
Уснула дружина,
Вождя стерегу я;
Не стану дивиться,
Под килем ладьи
Ведьму увидев.

Тогда Хримгерд стала звать Хельги и требовать с него выкуп - провести с ней ночь. И еще она сказала, что не может расправиться с дружиной конунга, потому что его корабли охраняют двадцать семь валькирий, но во главе их была Свава.

Тут Атли засмеялся и указал на восходящее солнце, лучи которого превратили ведьму в камень.

Так погибли великан Хати и его дочь, но Хельги сын Хьёрварда совершил еще много славных подвигов.

Он дал обет жениться на Сваве, и они очень любили друг друга. Свава по-прежнему была валькирией.

У Хельги был брат Хедин, который однажды под вечер Йоль возвращался домой и встретил в лесу троллиху верхом на волке, а удилами у нее были змеи. Она хотела, чтобы Хедин поехал с ней, и очень разозлилась, когда он отказался. Тогда она прокляла его и сказала, что он еще вспомнит ее, когда будет пить вечером чашу обетов. Это была не просто троллиха, а дух-двойник, фюльгья Хельги, которая уже предчувствовала его гибель и хотела найти себе нового хозяина.

Когда все вечером стали давать обеты, Хедин, неожиданно для себя дал обет жениться на Сваве, невесте своего брата, и понял, что это-то и была месть троллихи. Он очень расстроился и ушел из дома и в лесу встретил Хельги.

- О чем ты думаешь? - спросил брата Хельги.

- Дал я ужасный обет жениться на Сваве, - и он рассказал, как было дело.

Понял тут Хельги сын Хьёрварда, что это была его фюльгья и что ждет его скорая смерть, ибо на утро предстояло ему сразиться с одним своим смертным врагом.

Так и случилось - в битве той получил он ужасную рану и послал тут же своего дружинника за Свавой.

Рассказал тогда Хельги невесте своей об обете Хедина и наказал ей выйти за него замуж. Противилась Свава, но Хедин сказал:

Поцелуй меня, Свава!
Не суждено мне
Ни в Рогхкйм вернуться,
Ни в Редулъсфъеллъ тоже,
Пока на отмщу
За Хьерварда сына,
Что конунгом был
Лучшим под солнцам!

Говорят, что Хельги и Свава вновь родились.

Вот в честь этого Хельги, героя, и был назван Хельги сын Сигмунда.

Когда он родился, явились в дом норны и предрекли, что станет он прославленным конунгом. Но не прошло и дня, как в усадьбу Сигмунда прилетел ворон и каркнул, что настало время юному Хельги надевать кольчугу и брать меч в руки.

Хельги сын Сигмунда много сражался и был уважаем всеми как храбрый воин. Когда исполнилось ему пятнадцать зим, он убил Хундинга, конунга Хундланда, который был могущественным и очень воинственным, и у него было много сыновей. Хундинг и Сигмунд, отец Хельги, давно враждовали.

Вот как Хельги убил Хундинга.

Сначала он тайно отправился к конунгу Хундингу и выведал все, что хотел, о его дружине. Уезжая, он попросил пастушка передать, что выдал себя за Хамаля сына Хагаля, своего воспитателя.

Рассердился тогда Хундииг и послал воинов к Хамалю, и Хельги не оставалось ничего другого, как одеться рабыней и молоть зерна.

Дружинники Хундинга не смогли найти Хельги, но обратили внимание на рабыню, у которой воинственно сверкали глаза и которая так быстро вращала жернов, что чуть не сломала его.

Но Хагаль ответил, что это дочь конунга, смелая и мужественная, как викинг, которую взял в плен Хельги.

Поверили ему дружинники Хундинга, и так смелому Хельги удалось спастись. Он отправился на свой драккар и рассказал своим воинам обо всем, что удалось ему узнать.
Вскоре напали они на Хундинга, и много людей полегло в той битве.

С тех пор Хельги сына Сигмунда стали звать Хельги Убийца Хундинга.

После славной победы отправилась дружина сына Сигмунда к морю, зарезали они на берегу захваченный скот и стали пировать - есть сырое мясо, как и положено по обычаю викингов.

Вдруг раздался гром, сверкнули молнии, и с неба к пирующим спустились валькирии, воинственные девы Одина в кольчугах. Во главе их была Сигрун, дочь конунга Хеши. То била родившаяся вновь Свава.

Сказала тогда Сигрун:

- Кто вы, смелые воины, и куда путь вы держите? Туманно отвечал ей Хельги и не назвал своего настоящего имени. И еще рассказал он ей о битве и о том, что убил он Хундинга. Засмеялась тогда Сигрун и молвила:

- Странные речи ведешь ты, Хельги сын Сигмунда, или думаешь ты, что дочь Хёгни не узнает тебя? Не раз видала тебя в битвах, кровью твоя кольчуга была залита. Смелый ты воин.

Вот так Хельги и Сигрун встретились в первый раз. Они полюбили друг друга.
Сыновья Хундинга потребовали у Хельги выплаты виры за своего отца, но сын Сигмунда отказал им. Он сказал, что милы ему битвы.

Тогда сыновья Хундинга напали на Хельги, и сразились они у склонов Логафьелли, и победил тогда сын Сигмунда. Много поживы было у волков на том поле брани.
И все сыновья Хундинга - Альв, Эйольв, Хавард и Хьёрвард - погибли тогда.

После битвы отдыхал Хельги под Орлиным Камнем, и вдруг с неба к нему спустилась Сигрун на лебединых крыльях.

Не cmали дочь Хёгни
Кривитъ душою,
Сказала, что хочет
Хелъги любви.

Рассказала она Хельги, что была обещана в жены Хедбродду, сыну Гранмара.

Хельги собрал тогда свою дружину, посадил воинов на корабли, и отправились они в путь.

Но внезапно налетела буря, засверкали молнии и стали попадать прямо в драккары Хельги. На помощь им пришли валькирии, и с ними Сигрун. Буря тотчас улеглась, и ладьи спокойно добрались до берега. Гудмунд, сын Гранмара со своими братьями сидели на вершине горы Сваринсхауг и увидели драккары с красными щитами на мачтах - знаком войны.

Спросил тогда Гудмунд, кто приплыл к ним. Синфьетли сын Сигмунда ответил ему, и завязалась меж ними перебранка.

После того поехал Гудмунд домой и собрал большое войско, в котором были и отец Сигрун, Хёгни, и ее братья, Браги и Даг.

У Волчьего Камня произошла большая битва, в которой полегло много воинов. Хельги, как всегда, показал себя настоящим героем. В том сражении погибли все сыновья Гранмара, отец и брат Сигрун. Только Дан, брат Сигрун, получил пощаду и дал клятву верности Хельги.

Сигрун тоже была на поле брани и, увидев, что пал Хедбродд, ее жених, очень обрадовалась и стала искать Хельги. Но сын Сигмунда был печален и сказал, что в этом же сражении убиты ее отец и брат. Сигрун заплакала, и Хельги стал ее утешать.

Вскоре Хельги женился на Сигрун, и они были счастливы. У них родились сыновья.

Но Даг сын Хеши, брат Сигрун, затаил на Хельги зло. Он принес жертву Одину и дал клятву.

Один дал Дагу свое копье и помог поразить им Хельги, когда Даг встретил его у леса. Хельги тут же умер. Даг тогда пошел к Сигрун и рассказал ей, что отомстил за их Отца.
Сигрун отвечала ему, что нарушил он свою клятву верности Хельги и что боги покарают клятвопреступника. И она сама тоже прокляла брата, сказав:

- Пусть не плывет твой корабль даже при самом сильном ветре! Пусть не унесет тебя конь твой от погони! Стань ты волком, пожирателем трупов! И путь твой меч затупится в сече!

Даг молвил:

- Сестра, ты безумна, коль проклинаешь ты единоутробного брата! Хочу предложить тебе богатство и злато, почести и уважение! Пусть станет это вирой тебе и твоим сыновьям за убийство Хельги!

Но Сигрун отказалась, сказав, что был ее муж самым славным и храбрым из конунгов.
Она приказала насыпать большой могильный курган и справила богатую тризну по Хельги. Хельги пришел в палаты к Одину, и Один предложил ему править в Вальгалле наравне с ним. Хельги приказал тогда Хундингу, который тоже был в палатах Одина, ибо погиб геройской смертью на поле брани, омыть всем эйнхериям ноги, развести огонь в очаге, накормить собак и свиней, вычистить коней и лишь потом отдыхать.

Сигрун же очень тосковала по Хельги и все время мечтала о встрече с ним.

И вот однажды ее служанка шла мимо кургана и увидела, как он открылся и из него выехали на конях Хельги и его люди. Раны Хельги кровоточили, лик его был мертвенно бледен, и он просил девушку передать Сигрун, что ждет ее. Служанка побежала домой в усадьбу и рассказала обо всем Сигрун.

Сигрун пошла в курган, бросилась на шею мертвому мужу, заплакала и сказала:

- Рада я встрече с тобой, конунг, ушедший от жизни. Раны твои сочатся, холоден ты, как лед, муж мой любимый, смерти роса на теле твоем.

Ответил ей тогда Хельги:

- Печален я, и виною тому ты. Слезы твои, что льешь непрестанно, жгут меня. Горестно мне. Не скорби обо мне, и будет у нас еще одна ночь.

Постелила тогда Сигрун постель в кургане и была с Хельги до утра.

Но перед рассветом сказал ей славный конунг, что пора ему возвращаться в чертоги Одина.

Сигрун вернулась домой, а вечером вновь пришла к кургану, но не открылся он и не явился жене своей Хельги.

Вскоре Сигрун умерла от горя и скорби.

Говорят, что она родилась вновь и была валькирией по имени Кара, и Хельги тоже родился, и звался он Хельги Хаддингсбани.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Поговорим о скандинавской мифологии

Фрейя - богиня любви, творчества и магии

(статья Галины Бедненко)

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)

Также полагают, что существом Гулльвейг ("Власть Золота") была тоже Фрейя. Она была из ванов и с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя, в силу всех своих качеств - объект вожделения Трюма, Грунгнира и Тьяцци - строителя Асгарда.

Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.

Собственно, богиней-матерью, "божеством плодовитости", нельзя назвать ни ту, ни другую. Это прерогативы южных богинь в земледельческих культурах, вроде греческой Деметры (богиня злаков, урожая и материнства), римской Цереры, даже египетской Исиды. Богиня - мать изображается с плодами трудов своих (сноп колосьев, фрукты и др.) или же с ребенком на руках. Ни Фрейя, ни Фригг в том замечены не были. Все же, Фригг - мать своего сына - Бальдра и мы знаем о ее материнской любви к нему. О дочерях же Фригг неизвестно ничего. Оба имени этих дочерей являются обозначением сокровищ или богатств. Они - вечные порождения Фрейи, а не самостоятельные существа. Как золото, в которое превращаются ее слезы.

Фрейя - богиня любви и творческого вдохновения

"Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви". (Младшая Эдда)

Фрейя управляет удовольствием женщины от любви и красоты, сексуальности и чувственности. Роль возлюбленной накладывает мощный отпечаток на женщину; становясь ее внутренней силой. Каждая женщина, которая влюбляется в того, кто сам в нее влюблен, превращается на время из обычной смертной женщины в богиню любви.

Когда чувственность и сексуальность в женщине порицается культурой (как в иудео-христианских и мусульманской цивилизациях) женщина, воплощающая Фрейю - любовницу, считается соблазнительницей и блудницей.

Фрейя порождает желание познать и быть познаваемым. Если это желание приводит к физической близости, то следует зачатие и новая жизнь. Иногда союз также соединяет умы, сердца и души, или хотя бы что-то из этого. Тогда возможен всплеск нового вдохновения и творчества.

Ожерелье (или пояс) Фрейи называется Брисингамен. Его сделали для нее карлики - цверги. За это сокровище Фрейя, по словам Локи ("Перебранка Локи"), заплатила всем четверым любовью. Видимо, неслучайно в результате любовных связей Фрейи рождаются или дети, чьи имена означают разные рукотворные сокровища, или артефакты реальные. Ее любовь сродни творческому вдохновению, необходимому при создании шедевров.

Брисингамен как атрибут богини любви (или любви и войны) находит своих "собратьев" в мифологиях других индоевропейских народов. Прежде всего это известный "пояс Афродиты", который она даже одалживала Гере, чтобы та вновь сумела привлечь к себе на ложе царственного, но охладевшего супруга. Это и пояс амазонки Ипполиты, данный ей Аресом - добыть который предстояло Гераклу и что так или иначе означало смерть самой девушки. Ведь отдача пояса мужчине означала бы брак с ним и подчинение супругу, что было невозможно для амазонки. А богиня, распоряжающаяся своим поясом, всегда сама владеет ситуацией и выбирает себе мужчин.
Фрейя - свободная женщина

Мужем Фрейи считается - Одд, странник. О нем более ничего неизвестно, так, что полагают, что это одна из ипостасей Одина. Но Фрейю с Одином связывают совсем другие отношения - она его научила магии оборотничества и прорицаний. Муж же для нее - повод скитаться в его поисках и плакать.

Другие полагают, муж у этой богини появился из каких-то "моральных" соображений - в то время, когда существование красивой, способной к деторождению женщины без мужа казалось немыслимым. Это положение мне кажется тоже немного сомнительным. Правда, возможно, в том, что муж является доказательством способности Фрейи на длительную любовь и привязанность к мужчине (когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем), одновременно не мешая ей вести себя как абсолютно свободной женщине.

В "Песни о Трюме" Локи с Тором решают быстренько отдать Фрейю великанам, чтобы вернуть обратно молот Тора. И тут Фрейя была вправе гневаться и даже отказаться (в реальной жизни женщина почти всегда подчинялась воле родственников при выходе замуж):

12
Отправились оба
К Фрейе прекрасной,
И речь такую
Повел он сначала:
"Брачный убор,
Фрейя, надень!
В Ётунхейм мы
поедем вдвоем".

13
Разгневалась Фрейя,
зафыркала так,
что затряслись
асов палаты,
с нее сорвалось
ожерелье Брисингов:
"Меня бы распутной
назвать пристало,
коль в Ётунхейм я
поеду с тобою!"

В результате богам оказалось легче уговорить Тора переодеться в женской платье и поехать на свадьбу в виде невесты, нежели заставить Фрейю сделать то, что ей не хочется.

Ее качеству независимой женщины может соответствовать и такой атрибут как колесница, запряженная кошками. Это доказывает и существование ее любовников среди асов и альвов (заметим, что только не великанов).
Фрейя - богиня распрей и забирающая себе погибших

Колдунья Гулльвейг - Хейд, спровоцировала войну между асами и ванами на пару с Одином (он кидал свое копье). А это тоже Фрейя.

Так, Фрейя в этом становится сходна с Одином. Фрейе, так же как и ему, принадлежат воины, павшие на поле битвы. Даже чертог ее на небе называется Фолькванг - "Поле боя". (Там же, правда, говорится, что палаты ее зовутся - Сессрумнир - "Вмещающий много сидений", и они велики и прекрасны.)

Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои:
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.

(Младшая Эдда)

Таким образом, Фрейя соответствует образу богини любви-и-войны. Как вавилонская Иштар (которая была богиней любви, войны и распрей). Это не казалось неестественным древнему человеку - не зря лучший любовным союзом античной мифологии был союз Ареса и Афродиты (Марса и Венеры). А их дочь зовут - Гармония. Любовь и агрессия сходны в своей страсти. Потому богини любовной страсти могут заниматься еще и провокацией распрей и забиранием убитых с поля боя.

Как богиня, забирающая убитых, Фрейя тут связана с судьбой людей. Не зря ее называют "дисой ванов". Возможно, она, как и Один, предопределяет судьбу воинов в битве. Фрейя также забирает к себе умерших женщин.

Фрейя - богиня колдовства, или ведьма Хейд

Фрейя и есть ведьма Хейд из "Прорицании вёльвы":

21
…Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.

22
Хейд ее называли,
в домах встречая, -
вещей колдуньей, -
творила волшбу
жезлом колдовским;
умы покорялись
ее чародейству
злым женам на радость.

В современных неоязыческих трактовках считается, что трехкратное сожжение и возрождение Гулльвейг - Фрейи - это инициация Фрейи, аналогичная повешению Одина на девять дней на дереве. Один вначале повесился, потом пронзил себя копьем. Гулльвейг - Фрейю же вначале пронзили копьями, а потом сожгли. После этого Гулльвей стала ведьмой Хейд и познала магию сейда. Это обратная сторона богини любви.

Фрейя считается покровительницей магии сейд. Слово seidr означает буквально "кипение", с оттенком сильного возбуждения. Известно, что магия сейд считалась недостойной мужчин и ею занимались большей частью женщины. Возможно, эта практика сопровождалась длительными неконтролируемыми состояниями сознания. Потому мужчины прибегать к ней остерегались. Вряд ли здесь дело в состояниях "временной слабости, что было неприемлимым для воинов", как полагает Фрейя Асвинн. "Временную слабость" переживало время от времени большинство воинов неумеренно потребляя пиво и тогдашнюю "бормотуху". Это было сравнительно пристойно. А вот неконтролируемое спонтанное поведение, под влиянием тех или иных методик или даже веществ, могло действительно для тогдашнего мужчины быть неуместным.

Фрейе как богине колдовских превращений соответствует соколиное оперение. Соколиное оперение Фрейи - и ее способность обращаться в эту птицу может символизировать ее способность не только к оборотничеству, но и к смене пола. Ведь сокол - традиционно связан с мужской символикой у индоевропейцев.

В "Песни о Хюндле" есть любопытный эпизод, когда Фрейя приезжает к мудрой великанше, а та ей говорит:

6
…Ты, хитрая Фрейя,
меня испытуешь:
взоры твои
о помощи просят,
ведь милый твой здесь,
на дороге мертвых,
юноша Оттар
Иннстейна сын".

7
Фрейя сказала:
"Ошиблась ты, Хюндла,
грезишь во сне ты,
милого нет
на дороге мертвых,
то вепрь сияет
щетиной из золота,
вепрь Хильдисвини,
его мне когда-то
карлики сделали
Даин и Набби.

Здесь предполагается, что Фрейя превратила своего возлюбленного Оттара в вепря с золотой щетинкой, на котором и добралась до Хюндлы.

9
Ангантюр спорит
с юношей Оттаром, -
вальский металл
им служит закладом;
помочь я хочу
юному воину
наследье добыть,
что оставили родичи

10
Алтарь для меня
из камня сложил он,
и камень в стекло
переплавлен теперь;
обагрял он алтарь
жертвенной кровью:
в асиний верил
Оттар всегда.

Оттар служил Фрейе. И теперь Фрейя хочет помочь юноше и выясняет его родословную у Хюндлы. Так Фрейя помогает своим любимцам, превращая их на время в животных, а потом и обратно. Что как не это, лучше всего может символизировать шаманские превращения? А возможно это результат служения Оттара Фрейе и богиня помогает своему почитателю. При этом, служители Фрейи могли считаться как бы возлюбленными богини.

Впрочем, превращение ведьмой мужчины в ездовое (и любое другое) животное - это и классический мифологический сюжет многих народов. Здесь исключением является то, что Фрейя это делает не для собственного удовольствия, а для пользы Оттара.

Итак, сейдом занимались большей частью женщины и некоторые профессиональные колдуны - мужчины. Сейд включал в себя предсказания, по технике близкие к шаманизму и современному спиритизму. О вёльве Торбьорг, практиковавшей подобное, рассказывается в "Саге об Эрике Рыжем". "...Торбьорг была прорицательницей, и ее называли "Маленькая Видящая". У нее было девять сестер. Все они были прорицательницами, но в живых осталась одна она. Зимой Торбьорг имела обыкновение посещать пиршества: ее приглашали главным образом те, кто хотел узнать либо свою судьбу, либо что им готовит грядущий год." Очевидно, что практика сейда могла передаваться в некоторых семьях из поколения в поколение, особенно по женской линии. Тем более, что в те давние времена в подобного рода колдовстве (предсказаниях) не видели предосудительного. Говорят, что группы женщин - вёльв, прорицательниц ходили от селения к селению и предлагали свои услуги. Состояние транса провидицы обеспечивалось хором женщин, иногда часами повторявших свою песню. Для шаманских техник Севера вообще характерен женский хор, помогающий шаману или шаманке в путешествии. А Фрейя, по всей видимости, и была покровительницей таких seidhkonar (женщин, практикующих сейд).

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Сотворение мира.

По скандинавским мифам, прежде чем был сотворён этот мир, ничего не было – лишь бездна зияла, имя которой – Гинунгагап. До сотворения мира не было тогда ни земли, ни моря; не росла трава и не высилась над ней небесная Твердь.

Но однажды на севере мировой бездны возник Нифльхейм, Тёмный Мир, а на юге – жаркий и светящийся Муспелльсхейм, Огненный Мир. Из Нифльхейма шел холод, а из Муспелльсхейма летели искры, и от встречи ледяной влаги и сухого жара в пустоте между двумя мирами закрутились вихри и хлынули дожди. Затем в самой середине Тёмного Мира забил поток Хвергельмир, Кипящий Котел, и потекли из него реки, Эливагар, Бурные Воды. Всего их – одиннадцать, а вода в них – ядовита. Из мрака и холода устремились бурные Воды к жаркому Муспелльсхейму, но вдали от своего истока, едва достигнув мировой бездны, превратились в лёд. Ядовитый иней, выступивший на льду, подхватили вихри, бушевавшие в пустоте, и начал он таять, встретившись с теплом, струящимся из Огненного Мира.

Всю бездну Гинунгагап заполнила влага, и из нее возник великан Имир, жестокий, как пламя и замерзший яд, давшие ему жизнь. Не был Имир ни мужчиной, ни женщиной, а когда он заснул, появились под его рукой мальчик и девочка, от которых потом и пошел род великанов. Затем ноги Имира переплелись и породили Трудгельмира, великана с шестью головами. Чтобы кормить Имира и его детей, вышла из инея корова Аудхумла, из вымени которой потекли четыре молочные реки.

Сама же Аудхумла кормилась тем, что слизывала с камней солёный иней. Один большой камень она лизала так долго, что он стал оживать от тепла ее языка. Сначала выросли на каменной глыбе человеческие волосы, на другой день появилась вся голова, а еще через день из камня возник человек – прародитель богов Бури. Сын его Бор взял в жены Бестлу, дочь великана Бельторна, и родила она трех сыновей, которых назвали Один, Вили и Ве. Одину суждено было стать величайшим из богов скандинавской мифологии и править на небе и на земле.

Один и его братья убили злого и жестокого Имира, а его кровь залила всю мировую бездну. И в ней потонули все, кто тогда существовал, кроме сыновей Бора и семьи великана Бергельмира, сына шестиглавого Трудгельмира. И тогда Один, Вили и Ве решили сотворить новый мир, не похожий на то, что уже существовало. Для этого они бросили тело Имира в его кровь, заполнившую бездну Гинунгагап, а затем подняли его из глубины, превратив в землю. Кровь же Имира стала океаном, окружившим земную твердь. Те потоки крови, что разлились по суше, сыновья Бора превратили в реки и озера, кости – в горы, зубы – в камни, а волосы – в растения. Череп Имира боги подняли над землей, укрепив на четырех ее загнутых концах, и сотворили из него небосвод.

Солнце, луна и звезды уже существовали тогда – это были искры, вырвавшиеся из огненного Муспелльсхейма и беспорядочно летавшие в пространстве. Один и его братья установили тот порядок, которому следуют теперь светила. Одни звёзды были неподвижно укреплены на небесной тверди, другие же стали двигаться по назначенным им дорогам. Один решил, что отныне день станет сменяться ночью, будут различаться утро, вечер и середина дня.

Боги не хотели, чтобы сотворённую ими землю заселили жестокие великаны – потомки Бергельмира, поэтому они окружили середину земной тверди стеной из век Имира и назвали это место Мидгард, Срединный Мир. Земли вокруг Мидгарда были отданы великанам. А так как великанов называют еще ётунами или турсами, то имя этим окраинным землям дали Ётунхейм, страна великанов. Род великанов очень велик и разнообразен. Одни великаны чудовищно уродливы, особенно те, у которых несколько голов, зато другие внешне не отличаются от богов и даже почти не превосходят их ростом, хоть и могут вырастать до громадных размеров, чтобы устрашить врагов. Многие ётуны владеют древней магией и очень мудры, и почти все они умеют превращаться в зверей и птиц, чаще всего – в волков и орлов. В Темном мире, Нифльхейме – он находится под Мидгардом – обитают самые страшные великаны, которых люди называют троллями.

Магическая сила Одина высвободила из земли скрытые в ней силы – так в мир явились новые боги и богини. Одну из богинь звали Ёрд (Земля) и была она душой земли. Ёрд родила Одину сына, сильнейшего из богов. Имя ему Тор.

Все боги стали называться асами, а повелителем своим они признали Одина. Асы решили поселиться на небе и построили там свою страну, Асгард.

Расположен Асгард вокруг ствола Мирового Древа, ясеня Иггдрасиль, выросшего в середине земли из трёх корней.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Мидгард

Мидгард — это один из миров, вращающихся вокруг Мирового Древа, Иггдрасиля. Из
всех Девяти миров он расположен ближе всего к нашему, поэтому попасть туда легче,
чем в другие миры. Новичкам имеет смысл начинать путешествие в любой из миров с
перехода в Мидгард. Зачастую это даже происходит само по себе и даже неосознанно:
направляя мысль в сторону Иггдрасиля, путешественник автоматически втягивается в
орбиту Мидгарда, иногда всего на несколько секунд, а уж затем продолжает свой путь
в другие миры. Представления о Мидгарде как о важнейшем и самом близком к нам из
Девяти миров настолько устойчивы, что во многих источниках можно встретить
утверждения, что он находится в центре всей системы, а остальные миры вращаются вокруг него.

По природе Мидгард похож на наш собственный мир, но не современный, а такой,
каким он, вероятно, был много столетий назад. Некоторые предполагают, что когда-то,
в далеком прошлом, эти два мира были связаны еще теснее, чем сейчас, и что границы
между астральной (а, быть может, даже и физической) Землей и Мидгардом временами
размывались и люди могли переходить отсюда туда и обратно совершенно
беспрепятственно, причем не только намеренно, но и случайно. Основное различие
между этими двумя мирами заключается, по-видимому, в том, что наш мир гораздо
более материален, чем Мидгард, да и любой из остальных восьми миров; но не
исключено, что много веков назад, до разделения, дело обстояло иначе и что с тех пор
наш мир несколько изменился. На этом основании возникла гипотеза, что по своему
происхождению люди Мидгарда — выходцы из нашего мира, покинувшие его до
раскола. Но никакой возможности проверить эту теорию у нас нет, поэтому остается
лишь принимать нынешнее положение дел как данность.

География

Асы создали Мидгард из переносицы Имира. По большей части он до сих пор покрыт
водой: единственный его континент окружен океаном и рекой. Как мы увидим в
дальнейшем, границы между мирами чаще пролегают по воде, чем по суше. Береговая
часть континента изрезана фьордами, а в океане рассеяно множество небольших
островов. На суше ландшафт достаточно разнообразен: горные хребты и гряды холмов
чередуются с долинами и плоскими низменностями.

Обитатели

Мидгард — родной дом людей, обитающих в Девяти мирах. За его пределами люди встречаются нечасто: обитатели и условия остальных восьми миров их пугают, хотя в некоторых особенно интересных и опасных местах подчас все же можно столкнуться с
человеком из Мидгарда, отправившимся на поиски приключений. Например, Свипдаг
знаменит тем, что совершил путешествие через весь Йотунхейм в поисках великанши,
предназначенной ему в жены. Но все же по большей части люди Мидгарда ведут тихую
сельскую жизнь в небольших поселках и почти никогда не покидают насиженных мест
— разве что кто-нибудь отправится свататься в соседнюю деревню. В предгорьях
обитают скотоводы, охотники и собиратели, но основное население этого мира —
земледельцы. Крупных городов в Мидгарде нет, да и маленьких — совсем немного.
Согласно легенде, Один как-то раз вселил своего сына Хеймдалля в тело человека (или,
точнее сказать, эдакого сверхчеловека) и отправил жить среди людей, чтобы, с одной
стороны, влить в их жилы немного божественной крови, а с другой — чтобы у самого
Хеймдалля появилась какая-то личная заинтересованность в защите смертных. В этой
человеческой жизни Хеймдалль под именем Риг сочетался с женщинами разных
сословий и, по преданию, положил начало трем потомственным сословным категориям.
У современного человека из нашего мира идея генетически обусловленной классовой
принадлежности вызывает неприязнь, но я обнаружил, что очень многие обитатели
Мидгарда твердо убеждены в ее справедливости и, более того, используют ее как
оправдание своему характеру и поступкам. Пытаться спорить с ними на эту тему
бесполезно.

Кроме того, в Мидгарде живут некоторые йотуны, альвы и дверги, по тем или иным
причинам отдавшие предпочтение именно этому миру. Здесь же во множестве обитают
хульдры — духи природы, внешне похожие на людей, хотя и очень маленькие.
Хульдры селятся внутри высоких холмов, под землей, но все же выше уровня
окрестной равнины. Они подобны «маленькому народцу» нашего мира —
«человечкам», которые, вопреки распространенному мнению, отнюдь не родичи
альвов, а духи стихий, по своей природе стоящие ближе к ландветтир — духам
территорий. Хульдры трудолюбивы и застенчивы; как правило, они занимаются своими
делами и не вмешиваются в жизнь других народов, но иногда все же захватывают в
плен людей, которые вырубают священные для них леса или каким-то иным образом
портят особо драгоценные для них красоты природы. Хульдры сведущи в траволечении
и в отдельных редких случаях могут делиться своими познаниями с людьми. Как
явствует их самого их названия, они поклоняются и служат богине Хольде.

(Из книги Путеводитель по девяти мирам).

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Богиня любви

Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.

Когда она прибыла в Асгард, боги были так очарованы ее красотой и грацией, что даровали ей чертог Фолькванг и большую палату Сессрумнир (многоскамейная), где, как они уверили ее, она сможет принять много гостей.

Чертог этот звался Фолькванг,
где Фрейя места раздавала.
Каждый день половину убитых
К себе забирала,
Другую же Одину отправляла.

(Р. Б. Андерсен. Мифология народов Северной Европы)

Предводительница валькирий

Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.

Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.

Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней. Также существовал обычай сочинять в ее честь любовные песни, исполнявшиеся на всех праздниках. Имя самой Фрейи использовалось в Германии как глагол со значением "ухаживать, свататься".

Фрейя и Од

Фрейя, златоволосая и голубоглазая богиня, иногда считавшаяся олицетворением земли, вышла замуж за Ода, символ летнего солнца, которого она горячо любила и от которого родила двух дочерей Хнос и Герсеми. Эти девушки были настолько прекрасными, что все красивые и драгоценные вещи называли их именами.

Пока Од нежился рядом с Фрейей, она улыбалась и была счастлива, но увы! Бог был по натуре скитальцем и, устав от компании жены, внезапно бросил дом и отправился странствовать по свету. Фрейя, печальная и покинутая, много плакала, а ее слезы падали на крутые скалы, которые размягчались от соприкосновения с ними. Миф повествует о том, что они просачивались до середины камней, где превращались в золото. Несколько слезинок попали в море и стали полупрозрачным янтарем.

Уставшая от своего положения покинутой жены и желая заключить своего возлюбленного в объятия, Фрейя, в конце концов, отправилась на его поиски и прошла многие земли, где стала известна под разными именами: Мардоль, Херн, Гефн, Сир, Скьяльф и Трунг. Всем, кого встречала, она задавала один и тот же вопрос: не проходил ли ее муж этой дорогой? Она пролила много слез, почему и находят золото в разных районах земли.

Фрейя, прекраснейшая из всех богинь,
Выходила, проливая золотые слезы.
Все чтят ее, как главную богиню после Фригг, Одина жену.
Давно она супруга Ода-странника,
но, чтобы побродить по свету, ее оставил он.
Ищет мужа Фрейя с тех самых пор
и льет повсюду слезы золотые.
Много у нее имен повсюду:
на земле зовут ее Ванадис,
А Фрейей нарекли ее на небесах.

(Мэтью Лрнолд. Смерть Бальдра)

Далеко, на солнечном юге, под цветущим миртовым деревом, Фрейя нашла Ода. Когда ее возлюбленный возвратился к ней, она снова стала счастливой, улыбаясь и светясь, как невеста. В память того, что Фрейя нашла своего мужа под миртовым деревом, невесты носят миртовые венки.

Взявшись за руки, Од и Фрейя пошли домой, и в свете счастья, которое они излучали, трава становилась зеленой, расцветали цветы, пели птицы, вся природа радовалась счастью Фрейи, как и переживала за нее раньше, когда богиня была в печали.

Из утренней земли,
Над снежными ветрами.
Красавица Фрейя держит путь на юг.
Лишь видит впереди себя
одни лишь снежные поля.
Пройдет она их, и все вокруг
Цветет и зеленеет.
Из локонов ее чудесных, златовласых.
Сыплются красивые цветы.
Тряхнет одеждой - теплый ветер дует,
Кружит вокруг берез,
И будит всех вдруг певчий дрозд.
Все жены верные своих мужей-героев ждут,
А Фрейя, что любовь дарует, держит путь на юг.

(Чарлз Кингсли. Сага о длиннобородых)

Самые красивые растения и цветы, произрастающие в Северной Европе, называли волосами Фрейи или ее слезами, бабочку же называли курицей Фрейи. Предполагали, что богиня была очень привязана к феям и любила наблюдать за тем, как они танцуют при свете луны. Для них она оставляла самые ароматные цветы и сладкий нектар. Од, муж Фрейи, олицетворял солнце, был, кроме того, символом страсти или опьяняющего удовольствия, приносимого любовью. Именно поэтому, полагали древние скандинавы, его жена была так несчастна без него.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Ётунхейм, Йотунхейм

Ётунхейм, Йотунхейм (др.-сканд земля Ётунов) - один из девяти миров, земля, населённая великанами-ётунами.

По легендам Ётунхейм был сотворён асами к востоку от Мидгарда для Бергельмира и его потомков. От Асгарда Ётунхейм отделяет река Ивинг. Ётунхеймом правит король Трим. Основное поселение Ётунхейма - Утгард. Также упоминаются расположенные там Железный лес (Ярнвид) и Каменные горы. В Ётунхейме расположены Гастропнир - дом Менглад и Тримхейм - дом Тиаци.

Ётунхейм часто посещался асами. В сагах упоминается неоднократные путешествия Тора и Локи по Ётунхейму, в том числе и в Утгард. Стихия этого мира - Земля. Часть Ётунов жила в Каменных горах; считалось, что голова и сердце их были каменными.

В Ётунхейме есть место - Железный лес, место обитания ведьм (ночных наездниц), женщин-троллей. В этом лесу был рождён волк Фенрир. На языках северных германцев назывался Iernvid.

Из Ётунхейма пришли норны. С их приходом закончился на земле золотой век и поделилось время на прошлое, настоящее и будущее. Появились рождение и смерть.

Стриннгольм указывает на то, что Ётунхейм лежит на север от Двины до Ледовитого океана и к востоку от Ботнического залива до Уральских гор. Впоследствии после установления более тесных отношений между скандинавами и жителями Руси, Волжской Булгарии и Биармии Ётунхейм был перенесён в сказаниях за Уральские горы.

Жители Ётунхейма - ётуны (др.-исл. «обжора») - великаны (др.-герм. «турсы») семейства инеистых великанов или гримтурсенов, дети Имира. Согласно скандинавским и германским легендам, ётуны были древними исполинами, первыми обитателями мира, и жили на Земле до появления богов и людей. Великаны - ётуны отличались большой силой и ростом. Ётуны стремились отнять у богов жён - богинь Фрейю, Идунн, а также молот Тора, молодильные яблоки Идунн, кольцо Драупнир и другие сокровища – атрибуты богов. С ётунами вечно боролся Тор, защищая от них Асгард и мир людей - Мидгард. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.

По древнескандинавским легендам великаны - ётуны имели облик чудовищ и иногда были многоголовыми (Трудгельмир).

Наряду с безобразными великанами и великаншами (вроде сестры Трюма или Ангрбоды) в скандинавской мифологии имеются упоминания о красивых дочерях великанов; любовные связи и даже браки с ними - не редкость у асов. Такова Скади - дочь Тьяцци, на которой женился Ньёрд, Герд, дочь Гюмира, к которой сватался Фрейр, и другие великанши.

Ётуны характеризовались злобным характером. Некоторые из них (Бёльторн Вафтруднир, Мимир, Эгир и другие) одновременно считались хранителями древней мудрости. Так, Бёльторн - отец матери Одина - дал Одину магические руны. С Вафтрудниром Один соревновался в мудрости («Речи Вафтруднира» в «Старшей Эдде»). К этой же категории в какой-то мере относится и великан-строитель небесного селения богов – Асгарда – Хримтурс (другими строителями циклопических мегалитических сооружений были инеистые великаны, великаны волоты и циклопы).

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Видар. Молчаливый бог

Рассказывается, что Один был влюблен в прекрасную великаншу Грид, жившую в пещере в пустыне. Сначала он ухаживал за ней, он затем принудил ее стать его женой. Ребенком, родившимся от этого союза Одина (мудрость) и Грид (материя), и был Видар, отличавшийся как недюжинной силой, так и молчаливостью. Древние считали Видара олицетворением девственного леса или неиссякаемых природных сил.

Как посредством Хеймдалля боги были тесно связаны с морем, так и Видар по прозвищу Молчаливый связывал их с лесом и природой. Этому богу было суждено выжить в Рагнарёк, а потом править в обновленном мире. Жилище Видара располагалось в Ландвиди (далекая земля). Чертог, украшенный зелеными ветками и свежими цветами, располагался в непроходимом девственном лесу, где царили тишина и уединение, которые он так любил.

Выросший среди кустов
и трав высоких,
в далекой земле Видара.

(Р. Б. Андерсен. Мифология народов Северной Европы)

Древнескандинавский миф о молчаливом Видаре величествен и поэтичен и, несомненно, навеян суровым северным пейзажем. "Блуждая по лесам, простирающимся на много миль, таким широким, что не видно конца и края, где не сыщешь тропинок, а при взгляде на дерево мерещится чудище, по лесам, величественным своею мрачной красотой и окутанным тайной, какой человек не испытывал благоговения перед возвышенной красотой нерукотворной природы и разве при этом великолепии в его голове не возникали мысли о том, что за всем этим скрывается что-то таинственное и непознанное? Что это, как не доказательство существования Видара?"

Башмак Bugapa

Видар изображается высоким, хорошо сложенным красавцем, облаченным в железные доспехи, носившим на поясе меч с широким лезвием и обутым в железный или кожаный башмак. Этот башмак был сделан из кусочков кожи, которые выбрасывали древние сапожники. Важно, чтобы башмак был большим и сильным, для того чтобы в последний день устоять против острых зубов волка Фенрира, почему скандинавские сапожники считали священной обязанностью оставлять как можно больше обрезков кожи.

Прорицание норн

Когда Видар присоединился к другим богам в Вальхзлле, его с радостью приняли, так как знали, что в свое время его сила сослужит им добрую службу. После пира, во время которого они чествовали его медом, Всеотец велел ему следовать к источнику мудрости Урд, туда, где норны плели нити судьбы. Когда Один задал вопрос относительно будущего Видара и его судьбы, сестры-оракулы произнесли по предложению:

"Рано началось".
"Быстро закружилось".
"За один день завершилось".

К этому их мать Вер, первая из богинь, предсказывающих судьбу, добавила: "С радостью еще раз выиграл". Эти загадочные ответы остались бы совершенно непонятными, если бы богини тотчас же не стали объяснять, что время течет, все должно измениться, и, если Всеотец погибнет в последней битве, его сын Видар отомстит за него и выживет и ему суждено править в обновленном мире после победы над всеми своими врагами.

Одина сын восседает
верхом на коне,
готовый отмстить за отца.

(Р.Б. Андерсен. Мифологии народов Северной Европы)

Когда Вер заговорила, листья Мирового древа задрожали, словно по ним прошел ветер, орел на верхушке захлопал крыльями, и дракон Нидхёгг на мгновение перестал подгрызает корни Иггдрасиля. Грид, которая была вместе с отцом и сыном, обрадовалась, услышав, что их сыну суждено пережить старых богов и править на обновленных небе и земле.

Там будут править Видар и Вали
на священных престолах богов,
когда пламя Суртра погаснет.

(Р.Б. Андерсен. Мифология народов Северной Европы)

Видар тем не менее не произнес ни слова, а не спеша направился в свой чертог Ландвиди, расположенный в самом сердце девственного леса, там, сидя на троне, он долго размышлял о вечности, будущем и о бесконечности времени. Если бы он постиг тайны вечности, будущего и течения времени, он все равно бы не раскрыл их никому, так как, по утверждению древних, был "молчалив, как могила". Молчание Видара означало то, что ни один человек не знает, что ожидает его в будущем.

Видар был не только олицетворением неиссякаемых природных сил, но также символом воскресения и обновления природы. Смысл вечного закона природы состоит в том, что вместо увядших листьев и цветов появятся молодые побеги, набухнут почки, распустятся новые листья и цветы.

Башмак, который носил Видар, должен был защитить его от волка Фенрира, который, убив Одина, бросится на его сына, широко раскрыв пасть, чтобы проглотить Видара. Как утверждали древние скандинавы, он засунет башмак зверю в пасть и, не дав сомкнуть зубы, схватит его за верхнюю челюсть и разорвет пасть пополам.

Так как в мифах о Видаре упоминается только один башмак, некоторые мифологи полагают, что он был одноногим и поэтому является олицетворением водной струи, которая поднимется, чтобы затушить дикий огонь, символом которого и является ужасный волк Фенрир.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Гигунгагап

В начале не существовало ничего. Только бездонная, спящая бездна. Не было звёзд, не было земли и небес, только всё и ничего, только Гинунгагап (Gínungagap) 1 .
Сверху находился Нифльхейм (Niflheimr)2 , спящая божественная мысль. Снизу находился Муспельхейм (Múspellsheimr)3 ,спящие божественные недра. Посередине между ними лежала бездна Гинунгагап. Вселенная пробудилась ото сна. Двенадцать потоков заструились из середины Нифльхейма, из источника Хвергельмир (Hvergelmir)4 — лёгких вселенной, ритмично дышащих и управляющих дыханием вселенной. Они низвергались по этой местности вниз и стекали в Гинунгагап, где они замерзали и превращались в лёд. Так один край Гинунгагап покрылся льдом и холодом, снегом и сыростью. Эти двенадцать потоков называются Своль (Svöl, «прохладный», «холодный»), Гуннтра (Gunnþrá,«желание борьбы»), Форм (Form, «форма», «фигура» и «изображение»), Фимбуль (Fimbul, «большой», «могущественный»), Туль (Þul,
«речь», «тирада»), Слид (Slíðr, «скверный», «неприятный» и «ножны меча»), Хрид (Hríðr, «время непогоды», «шквал» и «буря»), Сюль(Sylgr, «глоток», «глотающий»), Юльг (Ýlgr, «воющий»), Вид (Víð,«лес», «древесина»), Лейпт (Leiptr, «сияние», «блеск», «рассвет») и Гьёлль (Gjöll, «грохот», «эхо», «шум»).
В Муспельхейме поднялось пламя, и искры распространились по всей местности и вниз в Гинунгагап. Только жители Муспельхейма могут странствовать по нему. Великан Сурт (Surtr)5 сидит с горящим мечом у его границы. Посередине Гинунгагап было тепло и спокойно.

1 Глотающая бездна. Происходит от слова gína, что означает «широкий»,«большой», «широко расстилающийся»: только протяжённость без мысли о возможности её наполнения. Далее, это означает «обман», и, так как слово «без дна» означает пустое пространство, мы получаем большой пустое обманное пространство, что свидетельствует о том, что само создание — это иллюзия,мираж, инсценированный богами из другой галактики: совершенными людьми, посланными создавать нечто большее. 2 Мир теней и тьмы, от слов nifl — греческое nefelh, nebula — и heimr. 3 Мир огня и света, от слов mutspelli (уничтожающий огонь) и heimr. 4 От слов hverr — «одногодка» и gelmir, выводимого из galm, что означает«сильная буря», «тяга». 5 От слов svartr или svertr, что означает «чёрный от огня». Он страж Муспелльхейма, но не его господин, как и Хеймдалль — страж небес, но не их властитель.15
Капли холодного вещества из Эливаг (Élivágr)6хлынули в Гинунгагап и затвердели, и это вещество выросло в большого великана по имени Имир (Ymir)7Созданные холодом и пробуждённые к жизни теплом от искр, летевшим сверху вниз, возникли божественные силы — активные проявления энергии вселенной.
Рядом с великаном Имиром — которого гримтурсы назвали Аургельмир (Aurgelmir)8, глава и начало твёрдого вещества,— появилась корова Аудумбла (Auðhumbla)9 . Из вымени Аудумблы потекли четыре молочные реки, которыми кормился Имир.
Он лежал и ворчал, плакал, бормотал и выл. Из его левой подмышки появились два существа, первые два йотуна. Его ноги также породили много йотунов. Из тела Имира появлялись всё новые фантастические создания. Господствовал хаос.Вокруг их обоих были больше, солёные, инеистые камни.Аудумбла стала лизать эти камни. В первый день, когда она лизала камни, на камне появились человеческие волосы, на следующий день — человеческая голова, на третий день — целый человек. Его звали Бури (Búri)10, он был красивым, большим и могучим. Аудумбла стала сумерками примитивной вселенной — она сделала её разнообразной с появлением Бури. Она является диким, бесполезным, пустым тёмным морем, которое исчезает,когда появляется жизнь, так как оно уже больше не является диким, пустым и тёмным.
Бури породил сына по имени Бор (Börr)11, который породил троих сыновей с Бестлой (Bestla) — дочерью Болторна.
Как сыны Муспелля блистающие и сияющие, так как они живут посреди света,так Сурт чёрен от огня. Он является вулканической лавой, внутренним огнём мира, появляющимся и сжигающим землю. 6 От слов ælífr — «вечный» и vágr — «качка на море». Означает ритм дыхания вселенной, вечную качку, исходящую от Хвергельмира. 7 От слов ymja или umda, означающих «издавать звуки», «выть», «ворчать»,«бормотать», «стонать», «жаловаться». Невообразимый шум во время создания планет и солнца от столкнувшихся космических ветров и гигантских масс вещества. 8 От слов aur — «земля», «глина», «песок», «галька», «ил», «крупный содержащий железо песок» и gelmir — «сильная буря», «тяга». 9 От слов auðr — «пустыня», «невозделанная (земля)», «бесполезная» и «пустая»; húm — «полумрак», «сумерки», «море»; blá — «тёмно синий». 10 От слова búri — «рождённый»: рождённый или порождающий. 11 От слова börr — «человек» или burr — «сын», или bor от германского bôron— «сверлить», «сверло», «резать», «пашня».16(Böltorn)12. Их звали Один (Óðinn), Вили (Vílir) и Ве (Véi)13. Один научился девяти волшебным песням 14 от прославленного сына Болторна. Бор соединился с лучшим из убогой материи, без которой не могут обойтись сами боги. Это было соединение духа и материи. Живая материя должна была отделиться от мёртвой, чтобы быть в состоянии воплотиться сама и позже воплотить весь мир. Сыновья Бора — первые воплощённые законы природы —решили восстать против сил хаоса, против беспорядка Имира иего детей. Горячие вихри были приведены в порядок, искры из Муспельхейма стали звёздами, а из плоти Имира были созданы земля, другие планеты и планетные системы. Из его инеистых холодных ног были созданы горные цепи, зубы стали камнями,его череп образовал небесный свод. Четыре дверга держат его, каждый в своём углу 15. Кровь стала морем, а что то из тела они поместили вокруг земли — чтобы большинству казалось невозможным переплыть через это море. Из волос боги создали леса,брови же они сделали укреплениями вокруг Мидгарда (Miðgarðr)16,и из его мозга они создали облака на небе 17 .
12 От слов böl — «нищета» и þorn — «шиповник», «шип». Слово Bestla происходит от bestr — «лучший» и lá — «кровь», от германской основы lagwa — «вода у берега», поэтически «море», или «дубильный раствор».

13 От слова óðr — «разум», «мысль», «ярость», «возбужденное состояние разума» и «дух». В определённой форме винительного падежа единственного числа это oðinn, и отсюда Oðinn. Он является духом, жизнетворящей силой во всём созданном; его братья, Вили (воля) и Ве (священный) являются проявлением этой силы. Слово Ве (Véi) происходит от vig, vic, что есть священная соединяющая сила, которую мы видим в понятии vígja — «посвящать». Ве — это священное место в своей универсальности, и мир, господствующий в таких местах. Эта троица — размышление, воля и священные узы, которые должны объединиться, чтобы быть в состоянии порождать добро. Дух даёт жизнь, воля упорядочивает её, а святость удаляет нечистое.

14 Он научился познавать природу материи от А до Я. Число девять означает девять месяцев, что занимает создание новой человеческой жизни. Девять волшебных песен — это способность создавать новую жизнь посредством и из того, что уже имеется — здесь представленных сыном Болторна. Девять — это совершенное число, которое содержит в себе все другие числа и которое можно умножать на любое из них, включая само себя, и в любом случае всегда оставаться девяткой (согласно правилу, по которому девять — это наивысшее число, и что единственные настоящие числа — это числа от одного до девяти).

15 Аустри (Austri, «восточный»), Вестри (Vestri, «западный»), Нордри (Norðri,«северный») и Судри (Suðri, «южный»). 16 Укреплённый мир людей, лежащий в центре мира.

17 Здесь идёт речь о метафорах. Суть в том, что у материи много форм, и различные формы дают начало разным вещам: мозг становится облаками, потому что они похожи, и потому что именно облака порождают мысли.
Потомки Имира были низвергнуты в бездну, и только одна сила хаоса спаслась — Бергельмир (Bergelmir)

18 — сын Трудгельмира (Þrúðgelmir)19 — и его жена. От них произошёл род йотунов.Соль, которую лизала Аудумбла — это образ силы духа, духовной пищи, которую мы знаем из понятия «соль земли». Сама корова — это первая питающаяся форма. Соль и корова, дух и питающаяся форма объединяются и порождают род богов. Создание земли и неба — это только увеличенная картина мирового яйца греков. То, что небесные тела возникают из искр Мус пельхейма, отвечает египетскому представлению о том, что Пта(Phtah) — первый созидающий огонь — разделился на простые,сверкающие, сияющие части, ставшие солнцем, луной и пыла ющими звёздами. Большой потоп соответствует шумерскому мифу о Ксисутре (Xisuthros).

(Скандинавская мифология и мировоззрение)

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Исландские сказки

Хельга дочь старика Helga karlsdóttir

Были однажды старик и старуха. Они жили в хижине. У них был один ребёнок — дочь, которую звали Хельга. Она была очень красивая.

Вот пришло время, когда старуха почувствовала, что умрёт. Тогда она позвала к себе дочь и сказала, что порой её жизнь будет трудной, а она мало чем может ей помочь.

— Но я хочу дать тебе вот это шило, — сказала старуха. — Оно умеет говорить «да», если тебе понадобится.

Затем старуха умерла.

Однажды вечером старик попросил свою дочь Хельгу лечь спать рядом с ним. Она не хотела этого, но он настаивал всё сильнее. Тогда она сказала, что забыла погасить огонь, и что ей это нужно сделать. Вот она пошла в кухню, воткнула в стену шило и приказала ему говорить «да», а сама выбежала в темноту. Старик звал свою дочь Хельгу, а шило откликалось, постоянно говоря «да». Старику это надоело, он вскочил и начал искать свою дочь. Не найдя её, он вернулся домой и больше его не будет в этом рассказе.

Как рассказывают о Хельге, она убежала в лес и шла всю ночь. Когда рассвело, она пришла к маленькому и красивому дому. Она вошла внутрь и увидела человека, который играл сам с собой в шашки. Человек пригласил её войти и сказал, что для неё самое правильное — остаться здесь у него и прислуживать ему, ведь он жил один. Хельга согласилась. Она спросила, как его зовут, и он ответил, что Херройд.

Так прошло некоторое время, и Хельга забеременела. Днём Херройд был на охоте, а ночью — дома. Чем ближе было рождение ребёнка, Херройд приходил домой всё позже и позже, и одним вечером он не пришёл вовсе. Тогда Хельга почувствовала слабость и заснула.

Ей приснилось, что к ней пришла её мать и сказала:

— Сейчас Херройд готов изменить тебе — великанша околдовала его, чтобы он задумал жениться на ней. Сейчас же выходи из дома, надев башмаки задом наперёд, и иди в землянку, которая недалеко отсюда. Эта великанша жаждет твоей смерти.

После этого Хельга проснулась, надела башмаки задом наперёд и пошла в землянку. Вскорости пришла собака, которая искала Хельгу, обнюхивая следы, но ничего не нашла и с этим убежала. Затем Хельга услышала сильный шум и грохот. Через щель в землянке она увидела, что это великанша. Та рыскала взад и вперёд по следам, но тоже не смогла её найти и ушла прочь.

После этого Хельга вышла из землянки и пошла в лес. Она долго шла, пока не пришла к ручью. Туда пришёл набрать воды какой-то ребёнок. Хельга положила в его ведро золотое кольцо.

Вскоре к Хельге пришёл карлик. Он поблагодарил её за своего ребёнка и пригласил к себе домой. Они пришли к большому камню. Камень открылся, и они вошли внутрь. Там сидела жена карлика, которая тоже поблагодарила Хельгу за своего ребёнка. В этом камне Хельга и родила красивого мальчика.

Карлик сказал Хельге:

— Сегодня Херройд женится. Он собрался взять в жёны великаншу, и если ты хочешь оказаться на свадьбе, я помогу тебе попасть туда.

Хельга сказала, что хочет пойти туда. Тогда карлик отвёл её к какой-то пещере. Там он набросил на неё плащ, чтобы её никто не увидел. Карлик сказал ей, что она должна проследить, что будет делать невеста каждый вечер, когда выйдет, а в самый последний вечер Хельга должна показать Херройду, что та будет делать, а пир будет продолжаться три дня. Напоследок карлик сказал, чтобы она позвала его, если понадобится, и с этими словами исчез.

Вот Хельга оказалась на пиру, который проходил с огромной радостью и шумным весельем. На скамье невесты сидела милая и красивая новобрачная, не больше, чем обычная женщина. Херройд был очень весёлый.

Вечером невеста вышла наружу, пожелав, чтобы её никто не сопровождал. Она отошла недалеко от пещеры, трижды обернулась вокруг и сказала:

— Пусть я стану такой, как обычно.

Она превратилась в большую великаншу и сказала:

— Приди сюда трёхголовый великан, мой брат, с большим коробом, полным конским и человечьим мясом.

Тогда пришёл великан с коробом, и они оба приступили к еде.

Закончив, великанша трижды обернулась вокруг и сказала:

— Пусть я стану такой, как была, — и тогда снова превратилась в милую девушку.

Вторым вечером невеста поступила так же. Третьим вечером Хельга приблизилась к Херройду, он однако не узнал её, и привела его к великанше в то время, как она ела. Он очень побледнел, завязал у входа в пещеру петлю и вошёл внутрь.

Войдя, невеста попала в петлю. Она позвала своего брата, и тогда пришёл огромный трёхголовый великан. Хельга позвала карлика и увидела, что прилетела птица, которая расколола великану череп, так что он тотчас умер. А невеста повесилась в петле, и когда она лежала мёртвой, то уже не казалась Херройду такой красивой.

Теперь Херройд узнал Хельгу и обрадовался ей, попросил у неё прощения и сказал, что великанша околдовала его, чтобы он изменил ей. Херройд и Хельга отправились в свой дом в лесу и сыграли свадьбу. В день свадьбы карлик принёс их сына и положил его Хельге на колени, а Херройд хорошо вознаградил карлика за всю его помощь. Херройд и Хельга любили друг друга до старости и так заканчивается эта история.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Каждый ребенок в Исландии знает о Гриле (Grýla)

Каждый ребенок в Исландии знает о Гриле (Grýla), страшной старухе, что приходит к непослушным детям и ест их. Особенно опасна она тем малышам, что не хотят кушать или мучают бесконечным нытьем своих близких. Она — тролльша и мать Йольских Парней (Jólasveinar или Jólasveinarnir), причем никто точно не знает, сколько их: восемь, тринадцать или больше. В стихотворении «Старая тула о детях Грилы» (Gömul þula um Grýlubörn) рассказывается, что их было двадцать, но двое младших близняшек умерли в колыбели. Cегодня, однако, принято считать, что их тринадцать, по числу дней празднования Йоля. Именно столько Йольских Парней навещают исландских детей в эти дни примерно с середины прошлого века и оставляют послушным детям в башмаках небольшие подарки, непослушным же — кусок угля, камень или картофелину. Тем не менее, детвора обычно надеется на лучшее и оставляет праздничным вечером один башмак на подоконнике в своей комнате.

　 　 Сама Грила трижды была замужем, первый раз за неким Густи (Gusti). второй за Кюлдаболи (Kuldaboli), нынешнего же ее мужа зовут Леппалуди (Leppalúði), именно он и является счастливым отцом многочисленных троллят. Хотя, как водится, сплетни людские о своих соседях-нелюдях всегда разняться, например, в сказке «Грила и ее мужья» (Grýla og bændur hennar) или в стихе «Тула Грилы» (Grýluþula) мужей было у нее только двое, Боли (Boli) и Леппалуди, и она пережила обоих. Однако все-таки принято считать, что Леппалуди жив. Возможно, причиной слухов послужило то, что он необычайно ленив, а по некоторым рассказам просто не встает с постели, так что Гриле приходится самой заботиться о себе и обо всем семействе, добывая что-нибудь поесть. Поэтому ее обычно видят с большим мешком, куда рискуют угодить капризные малыши. Живет семейство в горной пещере, причем с ними обитает и большой страшный черный Йольский Кот (Jólaköttur), знаменитый не меньше своих хозяев. У него огромные и острые белые зубы, длиннющие когти и горящие желтым огнем глаза. Привычками он под стать своему окружению: является накануне Йоля и съедает тех, кто не обзавелся к этому моменту новой одеждой. Правда, сегодня некоторые утверждают, что он съедает только их праздничное угощение, возможно, хозяйка стала лучше его кормить. Про тех, кто не сшил себе обновки к Йолю в Исландии говорят: «он надел на себя рождественского кота» (hann fór í jólaköttinn). А это не шутка, размеры Йольского Кота очевидцы описывают по-разному: то он трется у ног или прыгает на плечи Грилы, то крупнее быка и тролля. Впрочем, у страха, как известно, глаза велики.

　 　 Грила представляется то великаншей, то лисой с пятнадцатью хвостами. Вероятно, ассоциация образа Грилы с лисой связана с тем, что лисы являются самыми крупными хищниками в Исландии, замешанными в краже молодых ягнят, а их укус бывает опасен, так как эти животные переносят бешенство. Страшная легенда о Гриле бытовала в Исландии на протяжении многих веков — ее имя даже упомянуто в Младшей Эдде, написанной Снорри Стурлусоном в XIII столетии.
　 　 Большинство историй, повествующих о Гриле, были предназначены для запугивания непослушных детей: так, любимым блюдом Грилы, обладающей ненасытным аппетитом, являлось жаркое из проказников. До XVII столетия образ Грилы не был непосредственно связан с Рождеством, но к этому времени ее стали считать матерью Йоласвейнаров (исландских Дедов Морозов).
　 　 Незадолго до Йоля Грила берет большой мешок и отправляется искать непослушных мальчиков и девочек. Сказания о Гриле нашли отражение во многих рассказах, стихах и песнях исландских писателей. Иногда великанша умирает в конце истории. Так, в книге «Йоль идет» (Jólin Koma, 1932 г.) Йоуханнеса из Катлара (Jóhannes úr Kötlum) рассказывается, что Грила растет, если дети плохо себя ведут, а благодаря послушным детям может похудеть и вовсе сгинуть с голоду.

　 　 Иными словами, характеристика великанши Грилы из ранних источников включает в себя указание на ее огромную силу и на внушаемый ею страх, что вполне характерно для старинного представления о троллях, хотя и неясно, почему именно Грилу считали опаснее прочих. Она связана с пятнадцатихвостой лисой или, как минимум, у нее есть эти самые пятнадцать хвостов, а также связна с детьми. Судя по прозвищу Стейнгрима и Фарерским обычаям, вероятна так же некая связь Грилы со шкурами зверей и мужскими персонажами. Хоть между свидетельствами этнографов с Фарерских и Шетландских островов и событиями в «Саге об исландцах» разрыв в 600 лет, но существование обрядов с ряжеными, имеющими отношение к Гриле, могло бы объяснить и почему Грила — Кожаная, и почему мужчине было не зазорно носить такое прозвище, и откуда хвосты. Также, вполне вероятно, именно из-за карнавальной специфики (ряженые часто взнимают «дань» с тех, кто не под маской, причем нередко с ритуальными угрозами) Грилу и видели издавна с сумой или мешком. Хотя непосредственных свидетельств о ряженых-Грилах в Исландии не сохранилось, при обличении «греховных» игрищ викиваки (vikivaki, исландский народные забавы с танцами и песнями, на которые собиралась молодежь и которые длились несколько бессонных ночей) в середине XVII века Торстейн Петурссон употреблял выражения Grýlu andlit (лицо Грилы), Grýlu maður (муж Грилы) and Grýlumynder (изображение Грилы), когда речь шла об используемых в этих игрищах звериных личинах. Надо сказать, что Йольские игрища и ночные бдения (Vökunætur), как и славянские святочные гуляния, могли носить достаточно «разнузданный» характер.

　 　 Изначальная ассоциация Грилы с Йолем часто подвергается сомнению, хотя, в принципе, явления ряженых приурочиваются обычно к поворотным точкам года. В любом случае, уже в первом литературном упоминании о ней — в поэме «Песнь о Гриле» (Grýlukvæði, 1650 год) Гудмунда Эрлессона (Guðmundur Erlendsson) — связь с рождественским временем присутствует. В поэме голос Грилы сравнивается с орлиным клекотом (вспомним о тарабарской речи и звукоподражаниях животным ряженых). У нее рога, как у козы, волосы на подбородке, словно нитки на ткацком станке, грязные острые зубы. В описание вполне можно увидеть отсылки к звероподобной природе и элементам костюма ряженых из пакли, пряжи и т.д. В поэме Грила пытается провести ночь в доме, где живут дети, что для нее не просто: она не выносит света рождественских свечей и звуков рождественских гимнов, которые поют люди. Она также жалуется на голод, потому дети должны очень хорошо себя вести, что бы она их не съела. В этой поэме Грила похожа на нищенку, скитающуюся от хутора к хутору и пытающаяся выпросить у людей что-нибудь поесть. Возможно, во времена юности Гудмунда именно так — похожей на бродячую попрошайку — люди и представляли себе Грилу. Однако, не исключена и реминисценция с обрядовым «попрошайничеством» ряженых.

　 　 В той же книге в поэме «Йольские Парни» (Jólasveinarnir) перечислены имена и описаны характеры и привычки детей Грилы. Однако родилось представление о Йольских Парнях значительно раньше. В 1746 в рамках борьбы с недостаточно благочестивыми народными традициями было издано постановление: «Глупый обычай, который практикуется кое-где в стране пугать детей Йольскими Парнями или привидениями, должен быть упразднен». Что ж, ныне этот запрет помнят лишь потому, что он с «глупым обычаем» связан.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...