Добро пожаловать на форум!

Насколько мы можем понять, вы еще не зарегистрированы у нас.
Чтобы получить доступ ко всем функциям и разделам форума, просим вас пройти процедуру регистрации.
[ +/- ]



 [ Сообщений: 7 ] 
Автор Сообщение
Даяна
 Заголовок сообщения: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 08 дек 2012, 00:11 

Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 июн 2010, 14:38
Предыдущее посещение: 20 мар 2018, 22:03
Сообщения: 2111
Откуда: г.Минск
Происхождение шумеров по сей день остается полной загадкой для ученых, поскольку их язык не имеет никаких родственных ветвей среди известных языков древнего и нового мира. Скорее всего, они не были коренными жителями Двуречья и переселились на территорию современного Ирака в начале или середине IV тыс. до Р.Х. Одни историки считают их прародиной Индию, другие – Кавказ или Среднюю Азию. Эта древнейшая цивилизация существовала около 4 тыс. лет до н.э.

Первые мифы, которые дошли до нас записанными на глиняных табличках, датируются началом 2-го тысячелетия до н.э. Причем, из-за плотной ассимиляции шумеров и аккадцев, язык шумеров был утерян, зато полностью сохранилась их культура и традиции, отраженные в более поздних аккадских мифах о всем сущем и мироздании.

Давайте посмотрим, во что верили древние шумеры?

Если следовать учению вавилонских жрецов, первыми божествами были:
ТИАМАТ - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла
АПСУ – мировой океан подземных пресных вод, мужского начала
МУММУ - олицетворял порядок и разум.

От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы ЛАХМУ и ЛАХАМУ. От них произошли бог АНШАР и богиня КИШАР, а от них – Ану (Ан), Эллиль (Энлиль) и Эа (Энки)

АН (АНУ) - верховный бог, отец всех богов.
ЭНЛИЛЬ (ЭЛЛИЛЬ, АШШУР, МАРДУК) - отделил небо и землю при сотворении мира и стал править землей.
НАННА (СИН, СИНА) - бог Луны, сын Энлиля, владыка оракулов и предрешений. Днем путешествовал по подземному царству, а ночью - по небу.
УТУ (ШАМАШ, ШАМАША) - бог Солнца, сын Нанны, почитался как судья и хранитель истины. Днем путешествовал по небу, а ночью - по подземному царству, принося мертвецам свет, питье и воду.
ЭНКИ (ЭА) - бог мудрости и заклинаний, защитник людей, определявшиий их судьбы, хранитель магических знаний. Ему были доверены Ме (Сути) мироздания.
ЭРЕШКИГАЛЬ - богиня подземного царства мертвых, дочь Нанны, суровая и безжалостная.
НЕРГАЛ - первоначально был небесным богом, но затем оказался в Преисподней, стал мужем Эрешкигаль, богом подземного царства.
ИНАННА (ИШТАР, АСТАРТА) - богиня плотской любви, плодородия и войны.
ДУМУЗИ - бог весеннего плодородия.

Очень интересно шумерские мифы рассказывают о сотрудничестве Энки с Энлилем.
Цитата:
Энки, вместе с Энлилем принимал какое-то участие в создание мира, после чего удалился «в глубь тихоструйной Энгуры, в чьи недра никто из богов заглянуть не смеет» (то есть, в подземный пресноводный океан, хозяином которого он являлся).. Тем временем остальные боги, чтобы обеспечить себя, должны были трудиться не покладая рук. Старшие верховодили, а младшие таскали тяжелые корзины, рыли каналы, насыпали дамбы. «Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали», - сообщает один из гимнов. Наконец они с горькими воплями обратились к Энки, умоляя его создать нечто, заменяющее богов в их трудах. В ответ Энки, «собрав все свои силы и всемерно расширив разум», создал из глины людей. С той поры на человеческий род было возложено бремя труда, от которого освободились боги.


А вот представления шумеров о существовании в подземном мире после смерти:
Цитата:
Вообще, посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух человека спускался в темную и пыльную область Кур, скрытую глубоко под землей. Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, в целом обитание в Преисподней оставалось унылым и мрачным: хлеб мертвых горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Судьи подземного мира, сидящие перед Эрешкигаль, выносят только смертные приговоры.


) Ничего не напоминает?)) Все новое - хорошо забытое старое)) Наши предки почитали всех богов - и "светлых" и "темных", совершенно не разделяя их, понимая, что для мироздания нужны все.

Теперь немного о шумеро-аккадских демонах.

Тиамат (Такхизис) - богиня Зла, владычица драконов, драконидов и прочих хаотичных созданий.

Лилу (инкубы, мужчины) - соблазняли мужчин.

Лилиту (Лилит) (суккубы, женщины) - совращали честных жен. Цели лилу и лилиту - рождение чудовищ, ведьм и колдунов.

Ламашту - демоница, похищающая детей или насылающая на них мор, чуму.

Пазузу - демон, противник Ламашту, повелитель засухи и саранчи, зато избавляет от чумы.

Утукку - Духи непогребенных смертных. Могли быть злыми и добрыми. Добрые становились шеду - крылатыми быками, защищали людей. Злые становились утукку-вампирами, но не простыми, а энергетическими. Они высасывали не кровь, а "духовную энергию" "пили дыхание".

Галла - семь демонов, хранителей загробного мира. Их задачей было "ловить" души умерших и доставлять их в подземное царство. И им было все равно, какие это были души - праведников или грешников. Галлы просто выполняли свою работу. Могли заразить неизлечимой болезнью или просто "вырвать душу из тела". Подчинялись Эрешкигаль и Нергал, владыкам подземного царства.

Анзуд - коварный похититель магических законов Ме. Втерся в доверие к Энлилю, владеющему табличками, и в его отсутствие унес эти таблички в горы. Считалось, что кто владеет табличками с законами, тот владеет миром.

Хумбаба - многорукое и многоногое божество, защищавшее божественную рощу от браконьеров. Сегодня по мнению некоторых исследователей древних культур признается прародителем Эдды, а также от него ведут начало истории про этта и эльфов.

Лахаму - демоны водной стихии. Изображались в виде тритонов или русалок.
Самые известные среди этих демонов - Кулулу и водяной бог Дагон.

Кургарру и Калатурру - бесполые демонические существа из грязи и ветра. Считались хранителями перерождения. Кургарру ведает Живой водой, а Калатурру - Едой Жизни.

Это далеко не весь шумеро-аккадский демонический ряд, его можно еще продолжать. Но суть в другом. Все мифы и легенды, которые мы знаем сегодня, все "боги" и "демоны" существуют уже не одну тысячу лет. И неважно какие у них имена, важно то, что люди издревле понимали - для гармонии и равновесия необходимы ОБЕ стороны. И никому из древних не приходило в голову насмехаться над "богами" или "демонами". И дело было не только в страхе перед наказанием. Дело было в уважении к Силам, о которых люди так мало знают.

_________________
Est in media verum (Истина посередине)
Вернуться к началу
 
Дара
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 31 дек 2014, 20:34 
Фенечка с секретом
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 30 дек 2011, 20:09
Предыдущее посещение: 18 окт 2020, 15:01
Сообщения: 10574
Месопотамские боги имеют сходство с царями, т.к. боги управляют людьми, подобно тому, как цари управляют своими подданными. От людей месопотамские боги не отличаются обликом и нравом, они более могущественные. Люди боятся и почитают богов.

В Месопотамии было много богов, у одного бога могло быть много имен.

Самые известные из них считались:

Апсу
(шумер. Абзу) — в шумеро-аккадской мифологии мировой океан подземных пресных вод, вход в который по преданиям находился в шумерском городе Эриду. Владыкой Абзу был бог мудрости Энки и его храм в Эриду носил имя “дом Энгурры”, что было синонимом Абзу. В Абзу по преданиям хранились таинственные и сокровенные сущности вещей — ме. В данной аккадо-вавилонской космогонической поэме Апсу выступает как персонификация мирового океана, первопричина жизни и воплощение первозданной стихии. Он является мужем Тиамат.

Тиамат (акк. море) — в аккадской мифологии является первозданной стихией, воплощением хаоса, олицетворением соленых вод океана. Согласно данной поэме, Тиамат представляется супругой Апсу и праматерью всех богов. Среди ее порождений были Лахму, Лахама, Кингу, от которых произошли другие поколения богов. Тиамат была убита Мардуком, рассекшим ее тело на две части. Из одной части он сотворил землю, а из другой — небо. Часто Тиамат изображалась в виде дракона или семиголовой гидры.

Ану, (шумер. Ан) – бог неба и отец богов.— один из трех верховных богов в шумерском пантеоне. Его имя пишется знаком, обозначающим понятие “бог”. Ан возглавляет список богов из Фары. Покровитель города Урук. Согласно мифам Ан породил от богини земли Ки Энлиля, бога воздуха. Энлиль, “первый сын Ана”, в ряде случаев становится соперником отца. К середине III тыс.до н. э. он полностью оттесняет культ Ана, что связано с возросшей ролью Энлиля, как верховного бога Ниппура — древнейшего культового центра. Другие дети Ана — бог бури Ишкур (Адад), Марту, Инанна (Иштар), Баба (Бау), Гатумдуг, Нисаба, боги ануннаки. Жена Ана — Ки (земля). Инанна как владычица богов также выступает в роли жены Ана, однако в пантеоне города Урука она его дочь. Ан обычно изображается пассивным и бездеятельным, но нередко он враждебен людям. Символом Ана является рогатая тиара. Согласно данной поэме, Ану — сын Аншара, один из представителей младшего поколения богов, его порождением является премудрый бог Эа. Во второй половине правления персидской династии Ахеменидов Ану становится верховным богом города Урука

Энлиль – царь богов. Он все время спит на вершине горы. Энлиль не любит, чтоб его беспокоили. Он наказывает людей, которые создают ему беспокойство своим шумам. Все боги должны подчиняться Энлилью, даже если его приговоры несправедливы. Бог замли, ветра, воздуха.

Адад – бог грома, бури и ветра. Этот бог посылает на землю плодоносные дожди и губительные бури. Символ у него – бык.

Эа (Эйа; шумер. Энки — владыка земли) — один из главных богов шумеро-аккадского пантеона. Бог плодородия, хозяин мирового океана поземных вод Абзу, владыка божественных сущностей ме, носитель культуры и творец мировых ценностей; он создал плуг, мотыгу, форму для кирпича; изобрел огородничество, садоводство, медицинские травы. Энки наиболее благожелательно из всех великих богов относился к человечеству. Он единственный сообщил Зиусудре о решении богов наслать на землю потоп. Покровитель города Эриду. Почитался также хеттами и хурритами. Супруга Энки — Дамгальнуна (аккад. Дамкина), сын — бог-целитель Асалдухи (позднее идентифицируется с Мардуком), дочь — богиня Нанше. Посол — двуликое божество Исимуд. Согласно данной поэме, Эа был сыном Ану, он победил праотца Апсу и на месте его гибели воздвиг себе дом, где Дамкина родила прекраснолицего Мардука.

Дамкина (шумер. Дамгальнуна — великая супруга князя) — в шумерской мифологии супруга бога Энки, почиталась в Эриду. В вавилонских мифах мать бога Мардука

Мардук — главный бог вавилонского пантеона, хотя его имя по происхождению шумерское. Первые письменные упоминания о нем, как о божестве весеннего солнца, относятся к середине III тыс. до н. э., во время III династии Ура упоминается уже как покровитель Вавилона. С возвышением Вавилонского царства в XIX—XVI вв. до н. э. Мардук постепенно занимает центральное место в иерархии богов и приобретает черты других божеств. Его супруга — богиня Царпанит, сын — Набу, главный вавилонский храм — Эсагила. В “Поэме о сотворении мира” (“Эну-ма элиш”), которая была создана во втором тысячелетии до н.э., он спасает богов от гнева прародительницы первых богов. Наиболее полно генеалогия Мардука представлена в данной поэме — он был порожденьем Эа и Дамкины, победил силы хаоса и мрака в образе праматери Тиамат, создал небо, землю и все живое. По его замыслу бог Эа сотворил человека. Начиная с XIV в. до н. э. в Ассирии Мардук постепенно сливается с местным богом Ашшуром. В нововавилонский период Мардук стал единой божественной силой, проявлявшей себя во множестве форм. Например, Нинурта — Мардук силы, Нергал — Мардук битвы, Энлиль — Мардук власти. Символом его был серповидный топор и дракон Мушхуш. В астрологии ему соответствовала планета Юпитер и созвездие Тельца.

Иштар - богиня войны. Часто она изображена с луком в руках. Еще Иштар является богиней любви. Но она может проявить жесткость и покарать возлюбленных смертью.
Ishtar

Шамаш – бог солнца, брат Иштар.

Ерешкигаль – подземное царство, сестра Иштар.

Возникает вопрос о появлении богов и Земли, откуда же они появились? В аккадской “Поэме о сотворении мира” (“Энума элиш”), написанной в середине второго тысячелетия до н.э., повествуется о двух сущностях, которые представляли собой первозданные стихии и животворящие силы: они назывались Апсу (Абзу) и Тиамат. Апсу (Абзу) представлял собой пресную воду и мужское начало, а Тиамат – представляет женское начало и море. Именно от союза этих существ появились первые боги.

Распри между богами

Апсу, потревоженный шумом, в его обязанности входит производить молодое поколение богов, так же он может и замышлять истребление их. Однако у Энки получается раскрыть замысел Апсу. Энке делает все, чтоб усыпить и убить Апсу. Старшее поколение богов просят прародительницу богов Тиамат, чтоб она отомстила за своего супруга. Тиамат начинает готовиться к войне, она создает огромных драконов, в жилах которых течет яд, гигантских львов, людей-скорпионов и морских чудовищ. Мардук, сын Энки, говорит, что победить Тиамат и просит в награду, чтоб его назначили царем всех богов. Мардук берет с собой сети, различные оружия, семь бурь и четыре ветра, и отправляется в путь на колеснице, которая запряжена четырьмя неутомимыми конями.

Мардук-победитель

Мардук ловит в сети Тиамат с ее свитой и всех убивает. У Мардука удается сотворить мир из чудовищного тела Тиамат. Разрубивши напополам тело, одну половину он сгибает в виде свода неба. Луну делает из печени, Землю – из второй половины тела, располагая ее над Апсу – который является мировым океаном подземных пресных вод. Все боги празднуют победу Мардука, поздравляют его, он становится их владыкой, они возводят в честь Мардука святилище на Земле, называют его Вавилон, что переводится как “храм великих богов”.

Ануннаки и игиги

Ануннаки во главе с Энлилем – верховные боги. Они пребывают в праздности, а боги игиги, которые им подчиняются, трудятся не покладая рук, чтобы их прокормить. Но однажды терпению игигов приходит конец, и они восстают против ануннаков.

Зачем боги создали людей? Чем эти создания могли им быть полезны? Как появились первые люди?

Бунт игигов

Боги ануннаки начинают заниматься делением владения между собой. Ан (Ану), является богом города Урука, он получает в свое распоряжение небо. Энлилью достается Земля, Энки достается распоряжение Апсу – пресными подземными водами. Пируя и празднуя, живут Ануннаки, взваливая на богов игигов всю работу. Игиги занимаются тем, что насыпают горы, создают русла для рек, образуют болота. Боги игиги придают Земле форму, поддерживают на ней порядок, выпасают скот, собирают урожай, возделывают поля. Все это в течение 2500 лет. Но как-то раз боги игиги решают поднять бунт. Их не устраивает, что они должны повиноваться ануннакам, выполнять непосильную работу, кормить их. Дабы не остаться аннуннакам без пищи, они понимают, что им нужно что-то придумать. Энки, придумывает, что нужно создать других существ – людей, которые трудились бы на благо богов.

Из глины и крови
Для создания Энки использует глину, которую окунает в кровь бога, который был принесен в жертву, это позволяет людям получить в наследство мудрость богов. Нинту (Нинмах) – богиня-мать, для появления людей раскладывает в 14 формочек. Первые люди 7 мужчин и 7 женщин появятся через девять месяцев.

Потоп
После создания людей боги могут, наконец, жить спокойно и не работать. Но постепенно людей становится все больше. За 1200 лет существования людей они обучаются обрабатывать и орошать земли. Количество людей растет, они в состоянии прокормить себя сами. Однако шум и людская суета раздражает Энлиля. И он принимает решение истребить людей, делает он это с помощью болезней. Бог судьбы Намтар и Энки принимают решение спасти людей от болезней. Так проходит еще 1200 лет.

Энлиль не успокаивается, он посылает различные испытания на землю, засуху, голод. Но Энки снова спасает человечество. Он дает людям совет, чтобы избежать неприятностей они должны приносить жертвы богу дождя и богу бури – Ададу. Тогда Энлиль решает устроить потоп. И пока он готовиться, Энки старается спасти самого Мудрейшего. И Энки решает явиться ему во сне и предлагает начать строительство большого корабля, куда советует погрузить своих родных, животных (диких и домашних) и птиц.

Во всех эпосах, и вавилонский не исключение, потоп, который послан уничтожить человечество, вызван не наводнением, а дождями. Буря, которая продолжалась семь дней и ночей в кромешной тьме. Когда дождь и ветер ревели, как будто ревел разъяренный бык. Во время бури погибает весь народ, один Мудрейший и его семья остаются живыми. Когда потом закончился и спали воды. Мудрейший на своем корабле пристав к берегу, благодарит богов и приносит в дар пищу.

Энлиль видит, что один из всех и его семья спаслись от потопа. Отдавая должное храбрости мудрейшего, он дарует ему бессмертие.

Таким образом, Энки делает вывод, что большое количество людей своим шумом нарушают спокойствие богов, и поэтому людей не должно быть много. Он принимает решение, что не все женщины теперь могут иметь детей, и люди, прожив определенное время, умирают естественной смертью – люди становятся смертными.

И вот еще….

В шумерских текстах содержится информация о происхождении, развитии и строении Солнечной системы. Однако, в их изображении Солнечной системы есть отличия, главное из которых – шумеры помещают неизвестную большую планету между Марсом и Юпитером – 12-й планету по шумерской системе! Эту загадочную планету шумеры называли Нибиру, что означает «пересекающая планета». Орбита этой планеты – сильно вытянутый эллипс,– раз в 3600 лет пересекает Солнечную систему.

По сведениям шумеров, планета Нибиру была заселена сознательными существами – аннунаками. Они были настоящими исполинами: женщины ростом от 3 до 3,7 метров, а мужчины от 4 до 5 метров.
Согласно шумерской космогонии, планета Нибиру, недаром названная «пересекающей», имеет очень вытянутую и наклоненную эллиптическую орбиту и проходит между Марсом и Юпитером раз в 3600 лет. Долгие годы сведения шумеров о погибшей 12-й планете Солнечной системы относили к разряду легенд.

Планета Нибиру играет особую роль в становлении загадочной цивилизации шумеров. Итак, шумеры утверждают, что имели контакт с жителями планеты Нибиру! Именно с этой планеты по утверждениям шумерских текстов на Землю пришли аннунаки, «сошедшие с небес на Землю».

В пользу этого утверждения свидетельствует и Библия. В шестой главе Бытия есть упоминание о них, где они именуются нифилим, «сошедшие с небес». Аннунаки, согласно шумерским и другим источникам (где они имели наименование «нифилим»), зачастую принимаемые за «богов», «брали в жены земных женщин».

Здесь мы имеем дело со свидетельством о возможной ассимиляции переселенцев с Нибиру. Кстати, если верить этим легендам, которых немало в различных культурах, то гуманоиды не только относились к белковой форме жизни, но и были настолько совместимы с землянами, что смогли иметь общее потомство. О подобной ассимиляции свидетельствуют и библейские источники. Добавим, что в большинстве религий, боги сходились с земными женщинами.

Однако, шумеры сообщают гораздо больше, чем библейские книги. зачем жители планеты Нибиру прилетали на Землю? Оказывается, их интересовали полезные ископаемые, в первую очередь – золото. Почему? Если взять за основу версию о экологической катастрофе на 12-й планете Солнечной системы, то речь могла идти о создании защитного золотосодержащего экрана для планеты. Заметим, что технология, аналогичной предполагаемой, используется сейчас в космических проектах.

Сначала аннунаки безуспешно пытались добывать золото из вод Персидского залива, а потом взялись за разработки шахтным способом в Юго-восточной Африке. Каждые 3600 лет, когда планета Ниберу появлялась вблизи земли, на неё и отправлялись золотые запасы. А потом, как и следовало ожидать, вспыхнуло восстание. Долгоживущим аннунаки надоело работать в шахтах сотни тысяч лет. И тогда руководителями было принято уникальное решение: создать «примитивных рабочих» для работы в шахтах.

И весь процесс создание человека или процесс смешения божественных и земных компонентов. Тора, которая родилась на руинах Шумера, приписывала акт сотворения человека Элохиму. Слово это даётся во множественном числе и должно переводиться как боги. Ну а цель создания человека определена очень точно:«… и не было человека для возделывания земли». Правитель Ниберу Ану и главный учёный аннунаков Энки решили создать «Адаму». Это слово происходит от «Adamah» (земля) и означает «Землянин».

Энки решил использовать прямо ходячих антропоморфных существ, уже обитавших на земле, и усовершенствовать их на столько, что бы они понимали приказы и могли пользоваться инструментами. Они понимали, что земные гоминиды ещё не прошли эволюцию и решили ускорить этот процесс.
В Торе Энки называют Nahash, что в переводе означает «змея, змей» или «тот, кто знает тайны, секреты». А эмблемой культового центра Энки были две переплетённые змеи. В этом символе можно разглядеть модель структуры ДНК, которую Энки смог разгадать в результате генетических исследований. В планы Энки входило использование ДНК приматов и ДНК аннунаков для создания новой расы. В помощницы Энки привлёк молодую красивую девушку, которую звали Нинти – «госпожа, дающая жизнь». В последствии это имя заменили псевдонимом Mami, прообразом универсального слова мама.

В хрониках приводится инструкция, которую Энки дал Нинти. Инструкция гласит: «Примешай к «сути» глину(яйцо) от основания земли, и приспособь его в формочку с «сутью». Нинти воплотит в нём образ богов, и то, чем оно станет, будет Человек».

Божественный элемент, который в шумерских хрониках называется «ТЕ-Е-МА» и переводится как «суть» или «то, что связывает память», а в нашем понимании это ДНК, получили из крови специально отобранного аннунака и подвергли обработке в «очищающей ванночке». У молодого человека так же брали Shiru – сперму. Слово «глина» происходит от «TI-IT», переводится как «то, что сопутствует жизни». Производным от этого слова является и «яйцо». Кроме того, в текстах отмечается, что из крови из крови одного из богов было получено то, что называется napishtu (параллельный ему библейский термин Naphsh, который обычно не точно переводят как «душа»).

Шумерские тексты говорят о том, что удача не сразу сопутствовала учёным, и в результате экспериментов вначале появились уродливые гибриды. Наконец они пришли к успеху.

Поскольку промышленных рабочих для рудников требовалось много, то для воспроизводства себе подобных методом клонирования была создана Ева. К сожалению, это можно только предположить, описаний подробностей клонирования в шумерских хрониках пока не найдено. Но передав нам свой образ и способности к интеллектуальному развитию, аннунаки не подарили нам долголетия. В Торе по этому поводу сказано: «Элохим произнёс фразу: «Адам стал как один из нас… И теперь как бы не простёр он руки своей и не взял так же от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». И Адама с Евой изгнали из Эдема!

Позднее, когда женщины Земли приобрели привлекательную внешность, аннунаки стали брать их в жёны, что также способствовало развитию интеллекта следующих поколений людей. В библии Моисея об этом сказано следующее: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, и они стали рожать им. Это сильные, издревле славные люди».

Источник

_________________
карту строим здесь:
natal.html
Изображение
Однажды я родилась. И с тех пор происходят чудеса (с)
Вернуться к началу
 
Astro Orient
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 21 мар 2016, 19:03 

Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 мар 2016, 16:57
Предыдущее посещение: 14 ноя 2021, 18:25
Сообщения: 905
Знак Зодиака:
Скорпион
Откуда: Москва
Вот та шумерская классика, на которой древнеегипетские "дети" (довольно великовозрастные) изучали образцы высокой нравственности и учились чистописанию.

Миф очень поучительный!
Об истинной любви богов:
Через лютую божественную смерть (которая, в общем-то, не смерть, а мука смертная), обман, насилие и войну - к счастливой любви, сияющей в яростных (радостных?) глазах убийцы, отражённых в отполированной поверхности шумерского акинака, и к браку навеки!

Нергал и Эрешкигаль
Ранняя версия из Телль-эль-Амарны

Миф известен в двух версиях, значительно отличающихся друг от друга. Два небольших фрагмента сохранились от текста XVI в. до н.э. и найдены в архиве Телль-эль-Амарны. Скорее всего это был учебный текст, по которому египетские писцы обучались аккадскому языку. Ниже представлены два различных перевода этой версии. О другой, новоассирийской, версиии см. в тексте "Царицу народов..."

Однажды великие боги собрались вместе и решили устроить пир. По законам нижнего мира их сестра Эрешкигаль не могла подняться из своего царства к ним на небо. Тогда боги просят ее прислать кого-нибудь, чтобы забрать ее долю угощений. Она отправляет своего посла Намтара (видимо статус вестника позволял ему свободно перемещаться между верхним и нижним миром). Когда он прибыл, все боги встали, приветствуя посла Эрешкигаль. Лишь один Нергал не проявил должного уважения и остался сидеть.
Не могла великая богиня вынести такого унижения. Она опять отправляет Намтара в верхний мир с требованием выдать ей виновного. Эта часть мифа плохо сохранилась, но скорее всего Нергал каким-то образом меняет внешность, и Намтар не узнает его. Однако владычицу подземного царства провести сложно, она настаивает на выдаче смутьяна.
Нергал ожидает от свирепой богини смертной расправы, но его отец Эйа обнадеживает его. Он дает Нергалу в спутники четырнадцать демонов-стражей. У ворот в нижний мир Нергала останавливает привратник и докладывает Намтару о незваном госте. Намтар обрадовался, узнав обидчика, и повел его к Эрешкигаль.
У каждых из семи ворот Нергал оставляет пару демонов, что каким-то образом (Каким? Перерезали стражу, и дело в шляпе. - Прим. постера) обеспечивает ему победу над подземным воинством. Он врывается во дворец Эрешкигаль и собирается убить ее. Госпожа подземного мира просит пощады и предлагает Нергалу стать ее мужем, разделив с нею царствование. Нергал с радостью соглашается.

*** Дословные переводы ***

1. Перевод В. К. Шилейко:

Когда боги устроили праздник,
К сестре своей Эрешкигаль
Они послали посла:
"Мы не можем спуститься к тебе
Да и ты не поднимешься к нам -
Повели принести нам твой хлеб".
И послала Эрешкигаль Намтара-посла,
И поднялся Намтор к высокому небу,
И вошел он в круг, где сидели боги.
Они …….. ......................Намтара,
Глашатая слов их старшей сестры,
Они … …. ..........его увидали,
Высокие боги ……..
…… хлеба …..... своей госпожи,
…………............... плачет и воет,
…………............дорогу …….........


пять строк отбито

За ………..

Он пошел, вернулся:"Ступай …. моих уст:


Бога, который не встал пред лицом моего посла,
Пусть приведут ко мне, его умерщвлю я."
И пошел Намтар, говорит с богами,
Зовут его боги, говорят с ним о смерти:"
Опознай ты бога, который не встал перед тобой,
Уведи его к своей госпоже".
Сосчитал их Намтар, а бог позади утаился:
"Нету здесь того бога, который не встал предо мной".
Посмотри-ка, ушел Намтар, понес свою весть:
"Я взошел к богам, я их сосчитал,
Но один из богов позади притаился,
Вижу я - нету бога, который не встал предо мною".
Эрешкигаль уста открыла, вещает,
Говорит Намтару, послу своему:
"………..................................месяц,
…………Эа, мой славный владыка,
………….....................в руки Эа".

Идет он к Эрешкигаль, плачет и воет,
Перед Эа - отца текут его слезы.
Эа открыл уста, вещает Нергалу:
"Что ты не уцелеешь, того не бойся,
Я дам тебе дважды семь …….
С тобой пойдут ……..
…………Мутабрику, Шарабду,
Рабису, Тирид, Идибту, Бенну,
Сидану, Макит, Буель-Упри, Умму,
Либу и ….. пойдут с тобою".
И пошел Нергал к вратам Эрешкигаль,

Закричал: "Привратник, открой ворота,
Отодвинь засовы, чтоб вошел я!
К твоей госпоже, Эрешкигаль, я послан".
И пошел привратник, вещает Намтару:
"Бог там какой-то стоит в воротах,
Пойди, погляди, входить ли ему".
Вышел Намтар, поглядел, усмехнулся,
Возвратился довольный, говорит госпоже:
"Госпожа, этот бог, что в прошлый месяц
Утаился, не встал перед моим лицом".
"Приведи его, пусть он войдет и умрет".
Вышел Намтар, говорит:"Войди, господин,
К дому твоей сестры ……
…..Нергал, твое сердце пускай ликует".

Отсутствуют три строки

…...................у входа в другие ворота

….в третьих, Мутабрику в четвертых,
Шарабду в пятых, Рабису в шестых,
Тирид в седьмых, Идибту в восьмых,
Бенну в девятых,Сидану в десятых,
Макит в одиннадцатых, Буль-Упри в двенадцатых,
Умму в тринадцатых, Либу в четырнадцатых
Вратах он поставил, …... на дворе он рассек.
Намтару-воину говорит он веленье:
"Открой ворота, я нападу на вас!"
В недрах дома схватил он Эрешкигаль,
За ее власы он ее совлекает
С престола на землю, чтобы отсечь ей главу.
"Не убивай меня, брат мой, я скажу тебе слово!"
Нергал ее услыхал, руки его разомкнулись,
Она рыдает и плачет:
"Будь моим мужем, я буду твоей женою,
Я дам тебе власть над Обширной страной,
Книгу Премудрости я дам тебе в руки,
Ты будь господином, я буду госпожою".
Услышал Нергал все эти речи, -
Обнял ее и целует, утирает ей слезы:
"Что же ты мне желала с месяцев прошлых
До этой поры?"

____________________


2. Перевод В. К. Афанасьевой

Когда пир устроили боги,
К сестре своей Эрешкигаль
Посла они послали.
"Нам к тебе не спуститься,
5.И тебе к нам не подняться.
Пришли - пусть возьмут твою долю".
Послала Эрешкигаль посла своего Намтара.
Поднялся Намтар к высокому небу.
Вошел туда, где сидели боги.
10.Встали боги, приветствуя Намтара,
Посланца сестры своей могучей.
………………………………….

..........................................
...........................................
................................................
................................................

25. Послала Эрешкигаль посла своего Намтара,
Молвив:"Бога, что пред послом моим не поднялся,
Ко мне пришли - я предам его смерти!"
Пошел Намтар говорить с богами.
Вскричали боги, говоря с ним о смерти:
30. "Взгляни - и бога, что пред тобой не поднялся,
Возьми - да предстанет он пред твоей госпожою".
Перечел их Намтар, последний бог был плешивым.

"Нет здесь бога, что не встал предо мною".

Пошел Намтар, изложил госпоже дело:

35. "Госпожа моя, перечел всех богов я,
Был последний бог плешивым,
Но не было бога, что не встал предо мною".
……………………………..
.....................................
.......................................
....................................
...................................


"Бога, что пред тобой не подняся,
К Эрешкигаль отправь!" Заплакал Нергал.
Перед Эйей, отцом своим горько рыдает:"Предаст меня смерти!
45. Не оставит мне жизни!" - "Не бойся, сын мой!
Семь и семь я дам тебе стражей.
В пути с тобою воистину будут:.. Молниеносный,
Вихрь неистовый, Подстерегающий, Преследование, Вихрь-Ветер,
Падучая, Судороги, Припадок, Дух Крыши,
50. Жар, Лихорадка, …………………
Да пойдут они с тобою"……..Когда прибыл Нергал к воротам
Эрешкигаль, он привратнику крикнул: "Открой ворота твои, привратник!
Отопри засовы, дабы вошел я! К твоей владычице
Эрешкигаль меня послали!" Пошел привратник,
55. Намтару молвит: "Некий бог в воротах!
Иди опознай его, пусть войдет он!" Вышел Намтар,
Его увидел, радостно побежал обратно, так он молвит
Своей госпоже: "Госпожа! Это бог тот самый, тот, что в прошлый месяц
Исчез, он пришел - тот, что предо мной не поднялся!"
60. "Приведи! Пусть войдет! Я предам его смерти!"
Вышел Намтар, так Нергалу молвит:""Войди, господин мой,
В дом сестры твоей! Да ликует Кута твоему приходу!"
Отвечет Нергал: "Да будет сердце твое мне радо!"


………………………………………………
Он расставил стражей перед вратами.
……………………………………………….
…………………………пред третьими,
Молниеносного перед четвертыми,
Вихрь неистовый перед пятыми,
Подстерегающего перед шестыми,
70. Преследование перед седьмыми, Вихрь-Ветер перед восьмыми
Падучую перед девятыми, Судороги перед десятыми
Припадок перед одиннадцатыми, Духа Крыши перед двенадцатыми.
Жар перед тринадцатыми, Лихорадку перед четырнадцатыми
Вратами он расставил. Перерубил во дворе запоры.
75. Намтару и воинам его приказ дает:"Ворота
Настежь! Воистину, войду я за вами!"
В ее жилище он схватил Эрешкигаль
За волосы и стащил ее с трона
На землю, чтоб отрубить главу ей.

80. "Не убивай меня, брат мой! Дай мне вымолвить слово!"
Как услышал Нергал, опустил свои руки. Она плачет, рыдает.
"Ты - супруг мой! Я - твоя супруга! Да возьмешь ты
Царство всей Земли Обширной! Я вложу таблицы
Судеб в твои руки! Господин - ты!
85. Я - госпожа!" Как услышал Нергал эти речи ее,
Схватил, расцеловал, утер ей слезы.
"Все, что ты ни пожелаешь, с месяцев тех прошедших
И доныне так!"…………………………..

_________________
Изображение
Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 28 мар 2017, 22:15 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Вчера, 02:48
Сообщения: 45473
Знак Зодиака:
Дева
ЛАМАШТУ - Женщина демон (Шумерская "Ламия")


Изображение


Практически любая мифология древности богата на различных богов и бесов. Не является исключением и аккадская мифология, где видное место занимает демон Ламашту. Первые упоминания о ней появляются в конце второго тысячелетия до н. э., а представления сохранялись вплоть до существования самих верований. Постепенно этот бес перешел в шумерские верования. Там ее можно отождествлять с Димме.

Из себя это существо представляло женщину со львиной головой, которая поднималась из загробной реальности и приносила людям болезни и бедствия. Особенно от нее страдали дети, которых она или заражала или же забирала с собой. В фольклоре ее отображали как чудовищем, которое своей грудью кормит собаку и свинью. При этом у нее всегда был или гребень или веретено, как говорит верование жителей Месопотамии.

Если разбираться источники, которые остались от шумеров или других местных писцов, то можно встретить частое упоминание Ламашту как одной из участниц «Семерки злых демонов». Кроме нее туда входит Алу, Асакку, Галлу, Намтару и Утукку, имеющие связи с такими влиятельными демонами, как Аххазу и Лабашу. Однако любопытно, что если рассматривать этимологию каждого имени, то можно прийти к выводу: они очень близки по написанию с Ламашту. Потому, можно даже высказать мнение, что изначально все три существа были одним, но потом разделились свои функции между собой и стали отвечать за определенную область деятельности.

Касаясь темы написания имени более подробно, то стоит обратить внимание, как позже стали писать имя Ламашту в аккадских источниках. Сам характер его имени изменился во всей клинописи, что делает возможным утверждение об ее причислении к божественному пантеону. А значит, вместе с этим, она обретала свои права среди прочих существ и могла покровительствовать людям.

Ламашту — и ее образ в шумерской мифологии

Вообще ее причисление к божественному пантеону не должно быть удивительным, ведь она изначально не была простой демонессой несущая страдания и разрушение. Если капнуть глубже, то под Ламашту мы можем найти настоящую богиню, пусть злую и недоброжелательную. Хотя ее место месопотамской градации богов было даровано происхождением. Она является дочерью Ану, который является одним из трех главных богов, под чьим управлением небо. Собственно поэтому у Ламашту основная стихия — это воздух.

Однако сама богиня обладала собственной инициативой и не слушалась велений старших богов и их законов. Не последнюю роль в ее свободе играла возможность легко проникать в мир живых людей. Тут она могла творить все что считала нужным, но у нее всегда был любимый вид жертв. Как отмечалось выше, Ламашту всегда предпочитала детей только родившихся или зародышей в беременных женщинах.

Обычно, если случался у матери выкидыш или мертворождение, то всегда считали, что тут потрудилась демонесса. Чтобы заняться свои темным делом, Ламашту проникает в дом через открытые окна и двери, а потом семь раз касается живота беременной женщины. Если все пройдет так, как хочет богиня, то ребенок погибнет не родившись. Однако, даже уже оказавшись в нашем мире, дети не находятся в безопасности. Стоит только матери зазеваться, как Ламашту заберет ребенка из ее рук.

Люди при этом придумывали свои способы защититься от влияния Ламашту и семейных трагедий. Если женщина была беременной, то использовали в элементах одежды бронзовую головку изображающую Пазузу. Именно он в мифологии вавилонцев являлся верховным существом среди демонов. Были и другие, более радикальные меры, такие как жертвоприношение. Чаще всего говорится о небольшом скоте или птице, но можно было попробовать дать богине брошь или сороконожку. Считалось, что Ламашту отвлечется на эти вещицы.

Вместе с совершенствованием работы по камню и металлу, появились так называемые «Таблички Ламашту». По сути это тоже талисманы, как и головы Пазузу, только тут изображали непосредственно демонессу. Однако, археологи находили таблички на которых были нарисованы не только беременные женщины. Куда чаще там изображались просто больные люди. А значит, люди пытались защититься от всякой болезни, которая могла принести с собой Ламашту.

За время своего существования, сам образ Ламашту постоянно видоизменялся. В итоге получилось действительно страшное существо. Демонесса обладала не только головой льва, но еще и ослиными зубами, чуть позже к голове стали пририсовывать, похожие на ослиные, уши. Она была оголена, а тело волосато. Руки чаще всего покрывали пятна от крови, а пальцы были длинными и с острыми ногтями. Вместо обычных ног, у нее были птичьи лапы. Кроме поросенка, она часто в руках держит змей. Вместе с тем у Ламашту есть свое животное – осёл, что легко угадывается из ее облика.

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 28 мар 2017, 22:28 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Вчера, 02:48
Сообщения: 45473
Знак Зодиака:
Дева
Боги Древней Месопотамии (имена и функции)


• Ан (шум. an "небо", аккад. Анум) - бог неподвижного небесного свода, звездного неба; старейшина богов.
• Анзу (шум. anzud; возможно, из семит. 'nz "орел") - у шумеров божественная птица с головой льва и когтями орла, решающая судьбы людей; покровительница правителей Урука и Лагаша. У вавилонян и ассирийцев - одно из демонических существ, похитительница предопределений у Эллиля.
• Анту - супруга Анума у вавилонян и ассирийцев.
• Ануннаки (шум. a-nun-na-ke4-ne "семена Властителя", аккад. a-nun-na-ki) - у шумеров собрание богов или братья бога-героя; у вавилонян и ассирийцев - боги Подземного мира, судьи мертвых, антиподы Игигов.
• Аруру (значение имени неизв; известна также под именами Нинмах, Нинхурсаг, Дингирмах) - богиня-мать, прародительница богов и людей.
• Асарлухи (неизв.) - в шумерское время сын Энки, покровитель магии и медицины; в Вавилонии слился с Мардуком.
• Ашшурит - супруга Ашшура.
• Ашшур (неизв.) - верховный бог ассирийцев, хозяин одноименного города.
• Бау (или Баба, неизв.) - в шумерское время супруга бога войны Нингирсу, хозяйка Лагаша, дочь Ана; в Вавилонии слилась с богиней врачевания и магии Гулой.
• Бел (семит. b'l "господин, владыка") - в аккадоязычных текстах имя шумерского бога Энлиля или вавилонского Мардука.
• Белит - имя супруги Энлиля богини Нинлиль или супруги Мардука Царпаниту в этих же текстах.
• Гатумдуг (неизв.) - божество жизни и материнства в Лагаше.
• Гештинанна (шум. "виноградная лоза неба") - покровительница виноделия, сестра Думузи.
• Гильгамеш (шум. Bilgames "предок-герой") - герой шумерского и вавилонского эпоса, обожествленный правитель г. Урука. После смерти по решению богов стал управляющим в Подземном мире.
• Гирра (неизв.) - бог огня.
• Гула (возможно, шум. gu-la "великая")- богиня магии и врачевания.
• Дамкина (шум. dam-gi-na "истинная супруга" или dam-gal-nun-na "великая супруга Властителя") - супруга Энки.
• Думузи (шум. dumu-zid "истинный сын" или dumu-zid-abzu "истинный сын Абзу", аккад. Таммуз, Та'уз) - супруг Инанны, бог весны и весенней жертвы, овечий пастух, умирающее и воскресающее божество природы. Почитался сперва в священном квартале Урука Кулаб, затем по всей стране. Шумерская традиция знает также Думузи-рыбака из города Куара.
• Забаба (неизв; возможно, из языка дошумерских обитателей Двуречья) - главный бог шумерского города Киша, божество войны.
• Игиги (неизв.) - боги небес в вавилонской мифологии.
• Инанна (возможно, nin-an-na "госпожа Неба") - у шумеров хозяйка г. Урука, дочь Ана и богиня любовной и воинской страсти; в вавилонское время слилась с Иштар. Отождествлялось с планетой Венера.
• Иштаран (неизв.) - покровитель правосудия и дипломатии.
• Ишкур (семит. Адад) - божество дождя, ветра, грозы и бури.
• Иштар - семитское божество любовной и воинской страсти, могло быть как мужского, так и женского рода (см. Инанна).
• Ишхара (неизв.) - богиня любви и созидания, происхождение неизвестно.
• Кулла (неизв.) - у шумеров божество кирпича и строительства.
• Лугальшулпаэа (шумер. "царь-юноша появившийся") - вероятно, одно из имен планеты Юпитер.
• Мардук (неизв; пишется знаками "ТЕЛЕНОК. СОЛНЦЕ") - верховный бог г. Вавилона.
• Набу (аккад. "имя" или "источник, ключ") - у вавилонян и ассирийцев бог мудрости и грамотности, сын Мардука.
• Намму (неизв.) - в Эреду и Уре богиня первобытного хаоса, мать Энки.
• Нанна (возможно, шумер. en-an-na "господин Неба") - у шумеров бог Луны, хозяин г. Ура; в вавилонское время слился с Сином.
• Нанше (или Нина, неизв.) - дочь Энки, толковательница сновидений, защитница бедных и обездоленных.
• Нару (аккад. "река") - бог рек.
• Нергал (шум. en-uru-gal "Владыка Великого Города" (города мертвых) или аккад. na'ir kala(ma) "убийца всего")- божество Подземного мира, муж Эрешкигаль.
• Ниназу (шум. "госпожа врачевания") - одно из божеств умирания и воскресения природы у шумеров.
• Нингирима (шум. "госпожа водного источника") - богиня заклинаний, хранительница магических формул.
• Нингирсу (шум. "госпожа Гирсу") - хозяин г. Лагаша, божество войны и земледелия; функционально эквивалентен Нинурте.
• Нингишзида (шум. "госпожа истинного дерева") - шумерское божество, связанное с Подземным миром; администратор в храме Нингирсу.
• Нинзадим (шум. "госпожа ювелиров") - бог-покровитель ювелирного искусства.
• Нинигиламга - покровитель плотницкого искусства.
• Нинкаррак - одна из богинь врачевания.
• Нинлиль - супруга Энлиля, хозяйка Ниппура.
• Нинмешарра (шум. "госпожа всех МЕ") - супруга Энмешарры.
• Нинурта (неизв; возможно, nin-urta/uraљ "госпожа земли") - божество войны и земледелия, сын Энлиля.
• Ниншубур (шум. "госпожа свинья" или "госпожа (страны) Субарту", в аккад. текстах Папсуккаль) - слуга Ана и Инанны. Может быть обоеполым.
• Нисаба (шум. nin-љe-ba "госпожа ячменного рациона") - у шумеров богиня ячменя и учета зерна, затем божество школы и грамотности; в вавилонское время и позже богиня только школы и грамотности. Дочь Ана, связана с небесными знамениями.
• Нуску (неизв.) - ?6?


Изображение

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Astro Orient
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 25 июн 2017, 17:46 

Аватара пользователя

Зарегистрирован: 05 мар 2016, 16:57
Предыдущее посещение: 14 ноя 2021, 18:25
Сообщения: 905
Знак Зодиака:
Скорпион
Откуда: Москва
В статье упомянуто много шумерских богов, но статья не только о богах, но и о людях, воплотивших их в своём сознании и им поклоняющихся. А также о социальных связях народов в историческом контексте.


О прашумерах

Истоки религии и патриархальной культуры протошумеров.

Характерно, что в месопотамском периоде у шумеров отчётливо проявляются многие представления скотоводческо-кочевой культуры (предположение о том, что шумеры прибыли в Месопотамию "как воинственные кочевые пастухи" (Х. Саггс. 2004) существует). Быстро ассимилировавшиеся в Нижней Месопотамии, шумеры хотя и кормились за счёт земледелия (весь скот (мясо) уходил на жертвоприношения), тем не менее, постоянно подчёркивали высокую значимость скотоводства. В шумеро-аккадской литературе неоднократно описываются споры о том, что важнее: земледелие или скотоводство. Так, в сказании о сватовстве богов пастуха Думузи и земледельца Энкиимду (братьев, сыновей Энки) к Инанне, - богиня плодородия вначале предпочла земледельца (она - богиня растительности), но, по совету своего брата Уту (судьи богов и людей), в конце концов, выбрала пастуха. В ходе инцидента пастух, затеял резкий, горячий спор со спокойным и миролюбивым земледельцем. В споре (6.) между братьями "Эмеш (Лето)" и "Энтен (Зима)" кто важнее, - боги разрешают спор в пользу скотовода Энтена, а Эмеш, земледелец, преклоняет колена перед пастухом в знак признания его превосходства. В Шумере была популярна поговорка: "Не будет пастух земледельцем" (не исключено, что, по крайней мере первоначально, шумеры болезненно воспринимали необходимость возделывать землю).

О месте нахождения прародины шумеров известно немного. В пользу предположения о прародине шумеров как о неком гористом районе (среднегорье, предгорье и близлежащие низинные территории), возможно, свидетельствует то обстоятельство, что шумеры устраивали свои святилища на искусственных высотах, - строили зиккураты (но и убейдцы возводили свои храмы на платформах). Считается, что ранняя шумерская архитектура явственно выдержана в традиционном стиле деревянных сооружений, который (стиль) мог выработаться только у народа, живущего в лесистых областях (таким образом, оба фактора, дополняя картину, могут указывать на прародину шумеров как на лесистое предгорье).

Изображение


Шумерский язык - язык агглютинативный (замечено, что носителям агглютинативных языков присуща алтайская гаплогруппа R1b1). В 2001 г. Я. Браун достаточно аргументировано указал на родство шумерского языка со старотибетским (337 лексических соответствий, в т.ч. в показателях 1-го и 2-го лица ед.ч. местоимений, числительных, обозначениях частей тела и терминах родства, фонемных соответствиях между языками, в словообразовании и элементах морфологии). В 1915 г. ассириолог Ф. Хоммель обнаружил ок. 200 шумерских слов, совпадающих с тюрко-монгольскими (Fr. Hommel "Zweihundert sumeroturkische Wortgleichenden". 1915). В 1975 году О. Сулейменов выявил ещё 60 тюркских слов, совпадающих с шумерскими. Шумерский язык в какой-то степени напоминает и урало-алтайские языки.

Н.Д. Андреевым (1986 г.) проведено сравнение раннеиндоевропейских корней (203 ед.) с лексемами алтайских и уральских языков: "Выяснилось, что из 203 корневых слов 198 присутствуют как в составе уральских, так и в составе алтайских производных форм, а (остальные из) 5 слов обнаруживаются в (какой-либо) одной из этих двух языковых групп ... (причём) для раннеиндоевропейских и алтайских корневых согласных найдены вполне строгие законы звуковых соответствий" (заметим, что к алтайским языкам относится древнетюркскнй язык, - предок современных турецкого, туркменского, казахского и т.п., а также монгольского языка). Замечено (М. Элиаде), что "структура религиозной жизни [патриархальных] индоевропейцев из всех ближневосточных или средиземноморских народов больше всего похожа на пра-тюркскую" (эти этносы были соседями в Евразии).

Изображение

Шумерская клинопись на барельефе.


Таким образом, между прашумерами, а также различными народами тюркско-алтайской (туранской) языковой группы (с которой у щумеров обнаружено ок. 600 лексических соответствий) и праариями осуществлялись в течение длительного времени многообразные и глубокие контакты в сфере хозяйственной деятельности, материальной и духовной культуры, социальных отношений (ассимилировавшиеся в Месопотамии шумеры со временем обрели облик средиземноморцев подобно тому, как в Ханаане евреи-семиты приняли вид (и гены) арменоидов-яфетидов - ханаанеев ("Земля Ханаанейская").

Для идентификации возможного пути миграции прашумеров из неких лесистых предгорий (области обитания народов алтайской языковой группы) в Месопотамию могут послужить две "вехи".

Одна из них - предполагаемое (С. Крамер) расположение города Аратты в районе Каспийского моря (вероятно, прашумеры двигались на запад вдоль южного побережья Каспия). Поселение "Аратта" могло быть связано и с некой священной горой в Гиндукуше (перс. "хинду кух" - "индийская гора"), которая, как утверждает Обри, первоначально называлась у арийских народов "Ари-Арата" - "Колесница поклоняемых" (на санскрите "арати" букв. означает "по направлению к добродетели" (и тогда "Ари-Арата" - "Колесница добродетельных"); кроме того, "арати" - наименование ещё ведического ритуала, проводимого в ходе почти всех празднеств и церемоний в индуистских храмах).

Следует отметить, что при сравнении шумерских текстов с содержанием "Махабхарата" выявлено (Васильков в кн. Л.С. Клейн. "Древние миграции и происхождение индоевропейских народов". 2007), что городская цивилизация Араты принадлежала (пра)дравидам хараппской культуры, ареал распространения которой мог носить название "Арата" (Васильков). Поскольку "Арат(т)а" - название арийское (ср. Маха-б-(ха)арата), не исключено, что мигранты-дравиды (убейдцы), вытесненные шумерами, обосновались в первоначально арийском поселении (о котором им было известно от тех же шумеров).

Таким образом, не исключено, что шумеры, издревле находившиеся в добрососедских отношениях с ариями, мигрировав в Месопотамию через Ара(т)ту (и, вероятно, благополучно прожив там какое-то время), продолжали поддерживать "необычайно тесные, доверительные отношения с [арийско-дравидийским] городом-государством "Аратта"" (С Крамер).

Другая "веха" пути миграции - факт, говорящий о том ("Земля Ханаанейская"), что шумеры в IV тыс. до н.э. ознакомились с тэртэрийской письменностью (из выбранных произвольно 50 шумерских знаков совпало с тертерийскими, практически, 44), которая, в частности, была известна (Г.Ф. Турчанинов) и ашуйцам Кавказа (тертерийское письмо появились, как считается, в первой четверти VI тыс. до н.э.), т.е. прашумеры могли мигрировать через Кавказ (и, возможно, Анатолию) к Двуречью.

Бытует мнение, что западное крыло культурного влияния народов алтайской языковой группы простиралось не только к древнему Шумеру, но и, возможно, к праариям-хеттам, пришедшим с Востока и осевшим в Анатолии: как выяснилось, их письмена, особенно иероглифическое письмо, очень схожи с иньскими (XVI - XI вв. до н.э.) надписями (письменностью) на гадальных костях.

Сравнительный анализ показал многочисленные схождения у праариев-номадов и у шумеров в части организации быта и семейных отношений, элементов культуры и религиозных представлений. Так, в Древней Индии, как и сегодня, представление о роли сына в отправлении культа предков (важнейшая часть ритуала - поминальная трапеза (шраддха), выполнялась только мужчиной) сходно с древнешумерским (к примеру, то же и у евреев (потомков "черноголовых"): кто же прочтёт по умершему кадиш (молитву), если у отца нет сына?). Если у шумера не было сына, то его "тень" страдала в преисподней: "Хлеб, кирпичу, разбитому ветром, подобный, он ест" (из эпоса о Гильгамеше).

В "Ригведе", "Махабхарате" и в "Шатапатха-брахмане" рассказано о том, что в Древней Индии первые люди и многие эпические герои и вожди были прямыми отпрысками, потомками, богов (то же о героях древних греков и кельтов). Такого же мнения о своих первопредках и героях придерживались и шумеры (личные и родовые боги; см. "Отцы Авраама").

Уместно отметить и то, что индоевропейский термин, обозначающий оракул (священный камень), происходит от санскритского слова "nabh" (В.Х. Рошер "Omphalos"). У шумеров сходный термин "наба(р)" означал то же понятие (З. Ситчин). Индоарийское слово (на персидском языке) "вода (божество воды)" - "Ап", весьма близко к шумерскому "(а)пу" (корень слова [п]), означающему "водоём, колодец". С шумерским именем бога Солнца Уту ("уту", шум. - "светлый, сияющий"), которое с тюркского переводится как "огонь" (по прототюркски "ут, уд" - "огонь"), соотносится санскритское прилагательное "ута" - "жёлтый" (цвет дневного светила). В заклинании, найденном в Мерсебурге, фигурирует древнегерманская богиня войны Индизи, имя (теофорное выражение) которой ("Ин-ди-(и)зи", где - слово "ин" адекватно шум. термину "эн" (см. выше), а шум. "iz-zi" - "огонь") может означать "Госпожа богиня огня". В кельтской (ирландской) мифологии владыка моря носит явно "банановое" имя "Мананнан". Если это выражение представить в виде "Ман-анна-н", где "ман(н)" - "человек, муж, мужчина", а "анна", санскр. - "мама", то возможное толкование - "Муж (не супруг) высокой матери", т.е. её мужская эпифания, к примеру, как хаанейский Йамму (богиней моря, солёных вод, долгое время считалась Великая богиня, см. по тексту). Если же здесь "анна" - шум. "звезда", то допустимое толкование - "Муж - высокая звезда" (т.е. у кельтов Мананнан мог отождествляться с некой звездой или созвездием).

В космогонии шумеров говорится о первоначально слитном состоянии неба и земли ("гора неба и земли"), а отделил небо от земли бог воздуха Энлиль. У индоариев то же самое: единое божество "Дьяуапритхиви" (небо-земля) было разделено богом Неба (громовержцем) Индрой. Существуют параллели и между священной птицей ариев Гарудой и шумерским Анзу. Ведийский орёл Гаруда обитает на священном Мировом Дереве (у шумеров - дерево "хулуппу" в мифе "В предвечные дни"). Змея же постоянно стремится похитить у Гаруды птенцов, но безуспешно (в шумерском мифе змея пожирает птенцов орла).

Божество (в различных ипостасях) по имени "Кур" (входило основной частью в различные выражения, используемые как наименование бога) почиталось дравидами, шумерами, анатолийцами, ариями и в тюрко-монгольском мире (см. выше).

Не только праарии (к примеру, персы по Геродоту) почитали высочайшие горы (священные Хара и Меру) - обитель богов, но, в частности, и племёна северных алтайцев курили фимиам (периодически устраивали моления и приносили жертвы) своим родовым горам (такая священная гора всегда находилась на исконной территории рода), на которых обитали "хозяева", духи-покровители (вероятно, родоплеменные боги), и от которых зависело благополучие рода. Шумеры же, и у которых в мифе творения говорится: "На горе небес и земли... (зародились первые боги)", возводили искусственные священные горы и на их вершинах возносили моление (зиккураты). Подобно священной горе "Березайти" (и др.) праариев (там жили боги), шумеры помещали свою гору "Неба и Земли" на далёком севере.

Изображение


В шумерских мифах описаны победы бога Энки над праотцом Абзу (владыкой первозданного водного хаоса) и чудовищем Куром (у шумеров слово "Кур" означало и "гора", и "чужеземная страна" - в смысле "преисподняя", т.е. недра земли), видимо, доубейдскими образами бога-отца. Следовательно, ещё в убейдский период в Нижней Месопотамии водная (Абзу, Эа) и земная (Кур, Энки) ипостаси бога-отца считались разделёнными. Древние шумеры же их вновь объединили, слив в едином образе. Очевидно, что в таком наименовании божества, как "Энки", который в тоже время и "Эа" (соответственно "Владыка земли" и "Дом - вода")", воплощено представление шумеров-номадов о нераздельности земли и воды. Такого же мнения придерживались как древние тюрки: они молились божеству с названием "Ыдук-Йер-Суб" ("Великий земля-вода"), так и индоевропейцы, одним из богов которых считался бог-отец Посейдон.

Очевидно, что проарийская предыстория творения (Ригведа, X, 129. "Гимн о сотворении мира") во многом подобна шумеро-вавилонской "Энума Элиш". Так, в древнеиндийском эпосе повествуется, что изначально "не было... не-сущего и не было сущего... что за вода тогда была - глубокая бездна?" (Ригведа), или "Водами поистине было это (всё мировое пространство) в начале" ("Шатапатха-брахмана (XI.1.6.1)"). Богиня-мать Дэви, подобно шумерской Тиамат, также "родилась в морской воде" ("Дэва-упанишада"), где и сделалась праматерью всего сущего: "Мое лоно в водах, в океане" (Ригведа RV10, 125 = Аюрведа AV 4, 30). В поэме "Энума Элиш (Когда вверху)" также говорится, что в начале времён не было ни неба, ни земли ("не названы имена"), ни солнца или луны (праар. "ни... дня или ночи... ни воздуха, ни неба над ним"). И только беспредельные воды простирались во тьме застывшего первозданного хаоса. Согласно шумерской космогонии, в начале начал "Абзу изначальный... и праматерь Тиамат [акк., "Мать жизни (породившая всё живое)"]... воды свои воедино мешали".

Миф о создании человека из земли (глины) известен не только шумерам (создатели - боги Энки и Энлиль) и египтянам (бог Хнум), но и, практически, всем древним индоевропейским мифологиям (к примеру, у греков Прометей создает людей из глины; латинское "homo" - "человек", связано со словом "humus" - "земля"). В алтайской шаманской мифологии бог Ульгем создает первых семь человек из глины и камыша.

В одной из древнейших шумерских версий легенды о Потопе бог Энки предупреждает праведника Зиусудру о предстоящей гибели человечества и научает, как спастись, - построить корабль и погрузить туда семя всего живого. В награду Зиусудра получил вечное "дыхание жизни" и был поселён на священном острове, местопребывании богов и "блаженных".

Изображение


Практически, такой же сюжет изложен в Авесте ("Видевдат", фрагард II). Здесь Ахура Мазда предупреждает первочеловека (и первого царя) Йиму о том, что приближается столь лютая зима, что всё живое погибнет (снега выпадет так много, что когда он начнёт таять, "воды затопят" землю). И бог повелевает огородить некое место (видимо, невдалеке от Высокой Хары и "моря" Воурукаша) с четырёх сторон (длина стороны - "в лошадиный бег") чудесной оградой ("вар") из глины и наставляет: "ты запечатаешь "вар" золотой печатью и сделаешь дверь и окно, сияющее изнутри" (аналогия с ковчегом). Йиме предписано не только обустроить это священное место: провести воду и по плану Ахура Мазды возвести жилища поселения, но и сохранить семя всего живого ("по два от каждого вида") и возобновить жизнь. И по воле бога у жителей этой "благой обители" не будет ни телесных уродств, ни болезней, "ни злодея, ни лжеца... ни ревнивого".

Отметим и подобную (сближающуюся с шумеро-аккадской и тоже, по-видимому, испытавшую дравидийское влияние) историю о Потопе, приведённую в "Шатапатха-брахмана". Здесь, согласно фабуле, праведник Ману ("Ману", санскр. - "человек"), поверив в предсказание (о Потопе) спасённой им необычной рыбы, заранее строит корабль. Рыба же (возможны параллели к образу Энки, поскольку в облике рыбы таился бог Вишну, тоже хранитель миропорядка), притащив корабль к некой "Северной горе" (возможно, Хара или Меру) констатировала: "Я спасла тебя", Ману, и, уплывая, посоветовала: "Привяжи корабль к дереву" (заметим, что в "Бхагавата-Пурана" фигурирует не "риши Ману", а дравидийский царь Сатьяврата).

У древних индусов бытовало поверье о том, что в начале времён, в Крита-юге, Золотом веке, люди не ведали греха, жили счастливо, в мире и благоденствии и смерти не знали (Э.Н. Тёмкин, В.Г. Эрман "Мифы Древней Индии". 1982). То же и у шумеров: "В стародавние времена змей [и прочих опасных животных] не было... страха и ужаса не было, в человечестве распри не было" ("Энмеркар и владыка Аратты").

Представляется обоснованным (ряд соответствий) и предположение о том, что у арийских и шумерской легенд о "рае" ("острове блаженных"), по-видимому, существовали общие истоки (по меньшей мере, прашумеры знали мифы праариев, поскольку у последних версии данной темы разработаны гораздо подробнее). Не исключено, что и те, и другие испытали влияние дравидийских мифов.

Итак, священные горы, вечно сияющие (излучающие ослепительный свет) Хара и Меру, - место пребывания богов праариев (там находятся их дворцы), традиционно отождествлялось ариями с райской обителью. "На светящейся Высокой Харе нет ни ночи, ни тьмы, ни холодного или знойного ветра, нет губительных болезней... (и) скверны" (Авеста). На горе Меру, в обители богов, Небесное царство Индры: живые, "уйдя туда, вновь в этот мир не приходят" ("Махабхарата"). Живыми в рай Индры могли попасть лишь величайшие герои или мудрейшие риши (параллель к судьбе Зиусудры) только на крыльях Гаруды.

Изображение

Локализация священных гор Меру и Хары индоиранской (арийской) мифологии. Карта Птолемея.


Согласно Авесте, "филиал" горного рая располагался на чудесном острове, на котором живут священные животные и растут удивительные растения (такие же, как и на вершинах Хары), все благоухает ароматами цветов. Птицы священных гор постоянно прилетают на блаженный остров (расположен посреди необъятного "моря" Воурукаша ("широкие заливы"), лежащего у подножий Высокой Хары (рядом с Меру находится Великий океан)).

Махабхарата (вторя Авесте и дополняя картину) повествует, что с вершины Меру отчётливо виден "на севере Молочного моря... большой остров, известный под именем Шветадвипа ("Белый остров")... Там живут благоуханные... белые мужи, удаленные от всякого зла... к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом; преисполненные жизненной силой [не стареющие]; крепки, будто алмаз, их кости... Богу, распростершему Вселенную [праарийский образ Ахура Мазды сохранился в архаических "Ясна" и "Яшт (49.)], они любовно служат".

Воспоминания о священном острове сохранились и у кельтов. Романтическое очарование Элизиума, - "земли потаенных желаний сердца", "дивной земли, пейзажи которой восхитительны", острова ("чистый белый утес на горизонте моря") вечной молодости, где время течет, как во сне, - воспето в сагах (а также пр. историях и сказках). Попасть туда, на остров света, остров чистоты (там находится "котел Возрождения"), в "сладостную и блаженную страну", может только тот, кто услышит его (острова) зов.

Свою райскую обитель - "чистую", "непорочную", "светлую", обустроенную богами землю, шумеры тоже поместили на цветущем острове в "широком" заливе (на Дильмуне, - современный Бахрейн). На этой священной земле, где живут Великие боги, неизвестны печаль, жестокость и отчаяние. Здесь "не убивает лев; не хватает ягнёнка волк; нет диких псов, пожирающих козлят; голубь не прячет голову (в страхе)". На блаженном острове, земле праведников, нет больных, немощных и старых, и даже рожают без боли и мук (5.с74;6.с170;102.).

Примечательно и то, что галлы, подобно шумерам, верили (Ю. Цезарь; "Энциклопедия Кельтская мифология"), что жизнь человека можно выкупить у божества (у шумеров этот принцип распространялся и на богов, например, миф об Инанне "С великих небес к великим недрам") только ценой жизни другого человека (а не путём принесения жертвы "замещения"). Вероятно, позднее (Т. Пауэлл) у гэлов (и, возможно, бриттов), как и у ариев Индии, жертвой замещения (за жизнь юноши) иногда была корова (в царстве Шумера и Аккада, согласно законам Шульги, обходились штрафом).

Признаки близости шумерской и протоарийской культур высвечиваются и в характере захоронения шумерского властителя времён I династии Ура (сер. III тыс. до н.э., Царские гробницы из Ура). Уходя в "Страну без возврата", царь Ура, дабы не терпеть нужды ни в чём, забирал с собой, помимо погребальной утвари (множества необходимых в обиходе вещей), ещё и слуг, наложниц и телохранителей, которых умертвляли или принуждали умереть в гробнице.

Изображение

Так называемый «штандарт» из Ура. Сцена военного похода. Мозаика. Из Царских гробниц в Уре. Около 2600 до н.э. Британский музей, Лондон.


В кургане же у с. Христовая, Молдавия, было обнаружено (раскопки Е.В. Ярового в 1990, 1992 гг.) десять одновременных погребений ямной культуры (нерушайская культура) в виде одной большой могилы в центре и девяти поменьше по окружности (десять - сакральная символика бога-отца). В центральной могиле лежал мужчина, убитый в бою (в его виске застрял костяной массивный кинжал). В девяти периферийных могилах (где были совершены идентичные обряды: вокруг каждого покойника лежало девять (три по три) угольков, а у черепа - кусок охры) покоились трупы двух женщин, двух мужчин и четверых детей, убитых совершенно одинаково, - тупым орудием в затылок. В одной из периферийных могил находилась молодая женщина, на черепе которой следов ударов не обнаружено. Эта женщина (возможно, любимая жена или наложница), связанная (сохранились остатки веревки) и завернутая в циновку (сохранились остатки), умерла в могиле. Позднее подобные захоронения наблюдались у скифов. Подмечено (Е.В. Яровой), что ударом по голове убивали иранцы, индоарии же свои жертвы обычно душили (как и скифы).

Существует достаточно артефактов (тюрколог Л.Н. Гумилёв), говорящих о существенном влиянии образа жизни и культуры праариев на пратюркские племена. Так, древние тюрки, подобно праариям, хоронили своих умерших в земле под курганами с каменной насыпью. Тюрки тоже снабжали покойника разнообразной погребальной утварью, а также хоронили с ним и его ездовую лошадь (обычай зафиксирован в Саяно-Алтае не только письменными источниками, но и археологическим материалом (Л.П. Потапов "Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных". 1973)). Тем же способом до недавнего времени хоронили своих умерших алтайцы, тувинцы и хакасы, причем, многие предметы их погребального инвентаря, практически, идентичны аналогичными вещами из древнетюркских захоронений. Замечено, что и некоторые компоненты похоронных обрядов шумеров и праариев были идентичны. Так, в погребениях шумеров III тыс. до н.э. (города Ур и Киш (могильник "гамма")) обнаружены повозки с останками упряжных ослов (в Эламе (Сузы) же открыты могилы (вторая пол. III тыс. до н.э.) с остатками повозок и упряжных быков (Чайлд. 1951)). И у праариев, как отмечалось, повозки нередко входили в состав погребального инвентаря (обнаружены во многих подкурганных погребениях).

Как известно, в Месопотамии шумеры проживали патриархальными большесемейными общинами - три-четыре поколения родичей по отцовской линии (в гимнах "Ригведы" упоминаются семейно-родовые образования под названием "ган", возглавляемые вождями-мужчинами, - "ганапати"). Их семьи (шумеров) были предположительно моногамными до старовавилонского периода (заметим, что и древним тюркам не был присущ обычай многоженства, мужчина-тюрок мог иметь только одну жену). Своих сыновей от рабынь "черноголовые", как правило, официально усыновляли. Каждый глава шумерской семьи у себя дома исполнял функции жреца и совершал сакральные действия (53.с17) в своём домашнем святилище. Покойников в раннединастическую эпоху в Шумере иногда клали (многообразие захоронений) в глиняные гробы или в большие кувшины, а также (например, в Кише I) хоронили и под полами домов, укладывая костяки как в вытянутом, так и в скрюченном.

Изображение

Шумерская семья.


Производящее хозяйство (не вдаваясь в детали), сформировавшееся у шумеров в Месопотамии, обычно определяется (классифицируется) как земледельческо-скотоводческое (пастушество). Уместно отметить сходное отношение (идентичная выразительность) к богам, курирующим скотоводство: у индоиранцев такие божества носят эпитеты "дарующий богатство скотом", "владыка обширных пастбищ" ("Хуршед Яшт", бог Митра), а у шумеров Син - "владыка хлевов и загонов пресветлых".

Характерно, что основные продукты питания поставляло шумерам земледелие, - урожай ячменя и пшеницы. Поля, по выражению, употреблённому в одном из писем того времени, были "душой страны". Параллельно с хлебопашеством процветало огородничество и садоводство. Скот же выращивали, в основном (2.с81,82), для ежедневных жертв богам и, отчасти, для кожевенного и сыроваренного производства (молоко, сливки и масло также входило в шумерский рацион питания). Мясо ели редко, лишь по праздникам, если те сопровождались ритуальными трапезами.

Существует немало косвенных свидетельств, говорящих о том, что в процессе миграции прашумеры разводили скот, в т.ч. и ослов (но в стране исхода коневодством не занимались). О переходе шумеров-номадов к пастушеству, к содержанию скота в хлевах и загонах, может свидетельствовать создание такого гимна в честь Сина (записан в нач. ХХ в. до н.э.), как "Владыка хлевов - загонов пресветлых", в котором говорится: "Как многочисленны овцы, как многочисленны коровы в хлевах Сина". Не исключено, что "рогатый" Месяц, и ранее "курировавший" скотоводство номадов, в изменившихся условиях выпаса скота был наделён дополнительными функциями ("Владыка хлевов и загонов").

По поводу того, занимались ли мигранты в стране исхода земледелием, свидетельствуют раскопки Ура, Эль-Обайды, а затем и Эриду, которые показали, что шумеры создавали свою материальную культуру на базе предшествующей. Это убейдцы заменили каменные орудия металлическими (медными). Убейдскими у шумеров были названия многих орудий труда, некоторых домашних животных, культурных растений, металлов; многих профессий ремесленников, обозначение человека, занятого земледелием, а также и наименования продуктов и орудий земледельческого труда (к примеру, плуг). Согласно шумеро-аккадской мифологии, даже изобретение мотыги, дарование людям и обучение работе ею (Энки) осуществлено в начале веков "протоевфратскими" богами (изобретатель плуга - Энки). Следует отметить, что обряд священного брака, столь популярный у "черноголовых" (особенно Инанна-Думузи), был ими, по-видимому, также заимствован у автохтонного земледельческого населения.

Существует мнение, что у шумерских женщин существовал особый ("женский") язык, отличный от обиходного, - "эмесаль". Попытаемся оценить содержание этого термина ("эме-саль"), в котором "эме", шум. значит и "язык" (как орган), а "саль" - "корзина". Поскольку у алтайцев (и телеутов) словом "эме-гэндара" (где "эме", видимо, - "мать, мама") обозначается "бабушка" (Л.Э. Каруновский), то прашумерское словосочетание "материнская корзина" (корзина с "языком") должно означать (как и у ряда иных народов, см. выше) - "матка", т.е. "матерь, мать". И тогда этот "женский" язык вполне мог именоваться как язык "материнский (эмесаль)", а это может указывать на него, как на исконный язык прашумеров (без примеси слов из лексикона убейдцев), сохраняемый женщинами (обычно хранительницами традиций) как "родной". Любопытно, что у таких потомков "черноголовых", как евреи-ашкенази ("Отцы Авраама"), язык "идиш" носит название "маме лошн" (ןושל עמאמ) - "материнский язык (язык матери)", - родной язык всех ашкенази до образования Израиля, а иврит - "ко(й)деш лошн", - "святой язык" (как и шумерский после экспансии в Нижнюю Месопотамию Саргона Аккадского).

Изображение

Шумерские женщины.


Влияние патриархальных воззрений праариев сказалось и, в частности, на урало-алтайцах: в своих заклинаниях те обращаются к Небу - "Отец", а к Земле - "Мать" (М. Элиаде). О религии же прашумеров в домесопотамский период известно весьма немного (пантеон месопотамских богов шумеров (как минимум, в части их наименований), не оригинален). Так, в частности, Ф. Хоммель сопоставил шумерское "dingir, digir" (детерминатив, помечающий в тексте божество), которое означает "бог", "сияние", с тюрко-монгольским словом "тэнгри" - "небо", "божество" (возможно "ди-(э)н-гир" - это несколько фонетически изменённое "тэнг(и)ри").

Как известно, Тэнгри (Тенир), тэнгрианство - одна из древнейших религий мира, духовное учение не только тюркских народов, но всех народов алтайской языковой группы (вся данная, идентифицируемая на сегодня, этническая общность, обозначена термином "Туран"; Доклад "Основы тэнгрианства и ареал его распространения").

Одним из основных понятий "Бога дуальности" (единого божества, выражающего одновременно две противоположные сущности - свет и тьму) тэнгрианства (Ометеотл, Ометеокутл) является термин "Тео" (произносимое в Древнем Китае как "Дао").

К основным терминам данного учения относится и тюркское слово (выражение) "Да-(э)л-ор-то" (где "Да" и "Эл" (как "Тео", "Дао" или арийские "Div" и "Дья" (последнее использовалось и в алтайской мифологии: "Дьа-йачы" - в верховный творец, созидатель, ведающий жизнью и смертью, что зафиксировано в его имени) означают (просто) "бог, божество"; "ор" - "свет, свечение"; а слово "то", если позволительно его соотнести с шумерским "ти" (корень слова [т]), - значит "жизнь"; и тогда "Да-(э)л-ор-то" может означать "Божество - бог света жизни (бог света, несущего жизнь")), которое (слово "Далорто") обычно принято интерпретировать как "(нечто) срединное, сущностное, сердцевина".

В лексиконе туранцев существует и термин, обозначающий сакральное понятие, противоположное свету, свечению: выражение - "И╒-гир" (состоящее из двух родственных понятий, вместе создающих более сильное впечатление). Здесь слово "И╒" букв. означает: "мрак, тьма, ночь". Древние шумеры произносили его как "хи╒", а древние китайцы - как "хи╒, си╒, ши╒" (на современном тюркском языке это слово сохранилось в форме "э╒, э╒иш" - "низина" и "iгiр" - "темное; нора"). Второе слово рассматриваемого выражения - "гир", здесь также означает всяческий "мрак" и "темноту, черноту": "к(г)ир" - "грязь"; "к(г)ор" - "измученный"; "кара" - "черный"; "к(г)╒р" - "могила". У древних шумеров словом "гир" (помимо "молодая корова; печь") обозначался также и блуждающий дух умершего, странника-мертвеца (тело которого не было погребено). Таким образом, понятие "И╒-гир" означало Великий мрак ("яркую" темноту и всё, что с ней сопряжено).

Поскольку легко видеть, что в дуальных терминах "Тэн-гри" (у монголов - "Тэнгэр") и "Тен-ир" понятие "Тен" может означать соответственно и свет, и мрак, то отсюда следует и утверждение ("Основы тэнгрианства и ареал его распространения"): существует (учреждено) "гармоническое единство двух "Тен" [свет и тьма сосуществуют], переходящее в целостное - "Тен" (единая субстанция).

По аналогии с "да-(э)л-ор-то" шумерское "ди-(э/и)н-гир" в свою очередь может означать "Божество - владыка мрака" (а "дигир" - "бог мрака" или "бог ночного (чёрного) неба". поскольку первоначально знак "дингир" обозначал звезду (М. Элиаде)). Известны: шумерское имя - "Лу-ди-(э/и)н-гир-а", которое обычно переводится как "Человек (Лу) бога" (имя которого - "Ди-(э)н-гир"), а также город с наименованием "Гирсу" (Южная Месопотамия). Любопытно, что тюркское выражение (наименование божества) "Да-(э)л-ор-то", практически, идентично (несколько адаптированному в Месопотамии) имени шумерского бога - "Нин-ур-та", где слово "Нин", шум./протоевф. - "(божественный) господин (госпожа)", тождественно выражению "Да-эл". Отметим, что термин "ил" ("бог"), по всей вероятности, заимствован шумерами (дошёл от хассунцев или заимствован у "протоевфратцев").

Примечательно (ещё одно свидетельство скорости и глубины ассимиляции на Древнем Востоке), что исконно шумерский термин (как наименование высшего божества прашумеров) "dingir, digir", сделался всего лишь значком (именем нарицательным), обозначающим при письме божественность ("звёздность") божества. Очевидно, что шумерские божества "Ди-(э)н-гир" и "Нин-ур-та" составляют дуальную пару, аналогичную паре "И╒-гир" - "Да-(э)л-ор-то", а это может свидетельствовать о том, что прашумеры, подобно древним туранцам (в т.ч. и жителям Алтая), исповедовали некое "прототенгрианство".

Не исключено, что племена прашумеров поклонялись тем же богам (по крайней мере, главным из них), которым молилось и прочее тураноязычное население.

Бытует мнение, что верховным богом в древнетюркской религии, а также у народностей и племен Саяно-Алтайского нагорья, считался бог Неба, великий Тенгри (монг. "тенгри", бурят. "тенгери", волжс.татар. "тангере", якут. "тангар"), необъятный, неведомый и далёкий, и по сему (подобно Ану шумеров) конкретным обликом не наделённый (Л.П. Потапов). Характерно, что с характеристиками этого божества обычно связываются (49.) сакральные числа 9 (как три раза по три), 7 (и производные от 9 и 7), а также 12 (как 5 и 7 или как 4 и 8). Следовательно, в свете сакральной символики Тенгри представляется, как астральное божество (число 12), с преимущественными функциями бога Неба (3, 4 и 8), связанного с Землёй (число 7) и хтоническим миром (число 5).

Заметим, что у древних тюрков сохранились и отголоски воспоминаний об архаичном боге-отце, боге вод и земли (у праариев - предтече бога Неба): ими почитался бог "Йер-Суб" - божество земли и воды. Так, в описании одного удачного похода божества Тенгри, Умай и Йер-Суб (только эти) упомянуты в едином контексте.

Супругой Тенгри слыла "Умай-эне" - "мать Умай" (одно из имён супруги Шивы - Ум(м)а), в имени которой ("Умай-эне") слово "У(м)май" (шум. "умма" - "мать";) означает "мать", как и слово "эн(н)е" (возможно, фонетическая разновидность термина "эм(м)е") - "мама, мать" ("эн(н)е" адекватно санскритскому "ан(н)а" - "мама"). Примечательно, что у телеутов верхнепалеолитический образ Великой богини сохранился под её древнейшим именем "У(м)май" в таких её проявлениях (см. выше) как "девица" и "молодая женщина" с волнистыми серебряными волосами (об образе старухи у телеутов не упоминается). Характерно, что термин "умай" в значении "матка, материнская утроба" известен и у монголов (Я. Шмидт "Монголо-русский словарь"), что тоже говорит об архаичности этого наименования. По-видимому, "Умай-эне" должно означать "Мать матерей".

Богиня Умай ((Ы)май), хорошо известная на Алтае, - типичная подательница жизни и смерти. Она - "хранитель младенцев... покровитель размножения (ребёнка в утробе, рождения, но не зачатия) людей [из камлания шамана: "да умножатся старшие и младшие братья... и сестры"], (а также) ангел смерти, дух, который берет умирающего" (В. Вербицкий "Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка". Казань, 1884). Выражение "С ясного Неба, паря (как птица), спустись, мать Умай - птица-мать!" (древнетюркское камлание), - говорит о том, что ранее эта богиня-мать почиталась и как богиня Неба. Существует мнение (49.), что образ Умай - птицы соотносится с иранской мифологической птицей "Хумай", тень от которой, попадая на человека, делает его счастливым.

Следует отметить, что подобно Афине, Умай считалась и богиней женских ремёсел. Так, известен оберег Умай, выполненный в виде берестяной люльки, проткнутой маленьким веретеном, который крепился к стене над колыбелью девочки (пожелание вырасти умелой ткачихой).

Очевидно, что культ богини Умай весьма архаичен. Так, оберег Умай для рожениц и маленьких детей был выполнен (Музей антропологии и этнографии АН, экспонат № 2164-13аб) в виде полоски красного сукна с пришитыми к нему раковинами (символика выражает палеолитические воззрения концепции посмертного возрождения).

О древности образа Умай свидетельствует и его тесная связь с культом огня, выражающаяся в олицетворении огня в образе женского божества, воспринимаемого как "мать-огонь" (Н.П. Дыренкова, "Культ огня у алтайцев и телеут"). У телеутов и хакасов, например, призывая огонь, шаман взывает к Умай. У киргизов культ огня, "переплетается, а иногда просто сливается с культом Умай" (Т. Баялиева); у киргизов, в частности, Умай - покровительница домашнего очага. О том, что Умай - божество класса "мать-отец", "он-она" (как отзвук Двуединого божества) говорит текст заклинания (отрывок), произносимого женщиной перед тем, как впервые положить ребенка в колыбель: "...мать-огонь... мать-огонь... Спустись, покрой и будь отцом! Спустись, окружи и будь матерью!".

Фонетическое сходство имён (корень слов [м]) древнетюркской богини - "Ума-й, Ыма-й)" и праарийского первочеловека - "(Й)има" (ср. также "эме", "ама" и "има", ивр.) наводит на предположение о том, что этот первочеловек (отец, царь) - ещё и "мать" (как и сама Умай), т.е. первочеловек праариев - андрогин (для воззрений скотоводческо-кочевой культуры подобный образ либо атавистичен, либо заимствован).

Как известно, культы богов "черноголовых" были упорядочены и сведены (до 2000 г. до н.э.) в единую, общую систему - "Ниппурский канон", лишь при сильной, централизованной государственности. Ранее каждая номовая община Ура, Урука, Ниппура, Лагаша, Киша, Уммы и т.д. имела свои религиозные мифы и культы. Самые архаичные списки шумерских богов (из Урука и Лагаша) относятся к ХХVI в. до н.э.. Так, по Урукской версии бог Луны Син - сын Ана (Неба) и брат Энлиля, а не сын последнего, согласно "Ниппурскому канону". Поскольку (49.) на китайском языке слово "Син" означает "звезда" (аналог: убейдское "Нанна" - "Высокая (верхняя) звезда"), напрашивается предположение о том, что наименование "Син" - пра-шумерское.

В Месопотамии верховным божеством шумеров (как и у прочих скотоводов-номадов), продолжал считаться бог Неба, первоначально глава пантеона (имя "Ан" и означает "небо"; на санскрите "звезда" - "ануша", а на шумерском - "анна", ранее - "дингир" (у шумеров богиня Неба - "Инанна", а у дравидов Элама - "Пинанкур")), отец богов. Во главе мира "черноголовых" стояла триада: Ан(у) - глава "Совета богов"; его сын Энлиль (Эллиль, акк.) - царь богов, владыка судеб стран и народов; а также старший сводный брат Энлиля бог Энки, владыка судеб каждого из богов и людей. Все прочие "руководящие" места наверху, в небе, тоже занимали исключительно мужские божества: Ишкур, Наннар, Уту и Энки разделили между собой почти все ипостаси (эпифании) раннеземледельческого образа богини Неба.

Изображение

Боги на совете у бога-отца Ану.


Характер (направленность) адаптации местных богов недавними номадами-шумерами проявилась, к примеру, на образе "протоевфратского" (убейдского) божества ритуальных омовений, как представляется, с женским именем "Нин-азу" (где "нин" - "госпожа, владычица"), которое вполне могло быть одной из раннеземледельческих эпифаний Великой богини (за Ниназу были сохранены и черты воителя (49.)), но у патриархальных древних шумеров это важное божество обрело мужской статус. Отметим и то, что у шумеров и аккадцев рыба - раннеземледельческая эмблема плодовитости (изобильного материнства) богини-матери, стала соотноситься с "животным" плодородием бога-отца Энки (например, Товит 8,3).

Убейдский (раннеземледельческий) бог-отец Энки-Эа, в силу новых потребностей бытия кочевников-скотоводов, осевших на плодородных землях Нижней Месопотамии, был ими адаптирован в универсальное божество, способное обеспечивать нужды и потребности земледельческо-скотоводческого (пастушество) производящего хозяйства. Это нашло отражение, в частности, в шумерском мифе "Энки и Мировой Порядок", в котором бог Энки учреждает различные виды хозяйственной деятельности (он основывает и земледелие, и скотоводство, кладет начало таким ремеслам, как строительство жилищ и ткачество). Так, Энки говорит о себе: "я - отец всех земель... по моему велению строятся загоны для скота и овчарни; когда я склоняюсь к небу, дожди, несущие плодородие, льются с вышины (Энки был "постоянным соперником Нинхурсанг" (Т.Якобсен)); когда я склоняюсь к земле, паводок набирает силу (Эа - владыка земных пресных вод); когда я склоняюсь к спеющим полям, кучи зерна громоздятся по моей воле... я делаю изобилие полным". Бог Ан поручает Энки, ставшему у шумеров сыном бога Неба, растительное плодородие (традиционная функция Великой богини): "утучнить пастбища в степи... сделать обильной зеленую поросль, нагнать плотные тучи, даровать воду в избытке всем пахотным землям, поднять верхушки колосьев в бороздах".

Следует отметить, что пантеон каждого города царства Шумера и Аккада обладал совокупностью богов с полным набором функций, необходимых для обеспечения нормальной (по тем представлениям) человеческой жизни.
      
Литература.
2. "История Древнего мира". ч1. Под ред. И.М.Дьяконова. 1989
5. Жд.Бибби "В поисках Дильмуна". 1984.
6. С.Н. Крамер "История начинается в Шумере". 1965.
49. Мифы народов мира. Энциклопедия. 1998.
53. И.М. Дьяконов "Люди города Ура". 1990.

Зильберман М.И., 2015

_________________
Изображение
Изображение
Вернуться к началу
 
Адора
 Заголовок сообщения: Re: Боги и Демоны Шумера и Аккады
СообщениеДобавлено: 23 сен 2021, 12:28 
Модератор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 сен 2010, 11:44
Предыдущее посещение: Вчера, 02:48
Сообщения: 45473
Знак Зодиака:
Дева
Ритуал пробуждения Нингишзиды (аккадо-шумерская мифология)



Нингишзида - имя шумерского Божества, неопределенного пола, смотрящего за Вратами в Подземный Мир (Кутха). Его имя дословно переводится как "Владыка хорошего Древа", а изображением является рогатый змей. Как Страж, Нингишзида переводит людей в хтоничекие сферы, Он так же связан с долголетием. В Некрономиконе он упоминается как Владыка Колдовского Жезла.

Мы, как задорные психонавты, пытаемся приоткрыть завесу грез, Нингишзида может же выступить помощником в раскрытии бреши между сном и бодрствованием, сознанием и подсознанием.

Ритуал:

1. Каждый участник приносит камень на порог священного места. После все повторяют за главным чудиком (Прим. перев.: в оригинале "leading freak").

Баад Ангарру!
Нингишзида!
Тебя призываю, Змий Глубин!
Тебя призываю, Рогатый Змий Глубин!
Тебя призываю, Пернатый Змий Глубин!
Нингишзида, отвори!
Отвори Врата, дабы я мог войти!
Нингишзида!
Дух глубин! Страж Врат!
Помни!
Отвори Врата для меня!


2. Далее войдя в священное место, участники начинают повторять:

Я Змий!
Я днем вижу сны!
Я охраняю Врата!
Я не буду ждать!


Воззвание продолжатся, пока все не доходят до центра священного места. Затем имя "Нингишзида" поется как мантра, пока достигается состояние гнозиса, Участники далее составляют собственные сигилы из имени Нингишзиды и наносят их на камни Далее для зарядки сигил они могут использовать любой метод, которым владеют.

3. На выходе из священного места читается воззвание:

Я Змий!
Я днем вижу сны!


Чтение продолжается пока границы священного места не будут пересечены участниками.


(с) Перевод Shan_Seng

_________________
Хотела в Свете жить,но "Нет!" сказала Тьма.Она мне жизнь дала,и разум,и развитие сюжета,а Свет меня спалил дотла,поэтому я не приемлю больше Света...

В Ведьмах всегда гармонично сочетаются - жестокий Ангел и милосердный Демон...

Изображение
Вернуться к началу
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
 [ Сообщений: 7 ] 

Часовой пояс: UTC + 2 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 4


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти: