Переключиться на полную версию
Различные версии разгадок исторических тайн, в том числе и непризнанные официальной наукой. Альтернативная история. Маги и магия в истории, их влияние на развитие человечества, известные и неизвестные магические тексты и артефакты.
Ответить

Христианские и языческие праздники

01 янв 2018, 16:20

Дата Языческий праздник Христианский праздник

6 января Праздник бога Велеса Рождественский сочельник
07 01 Коляда Рождество Христово
24 02 День бога Велеса (покровитель скота) День св Власия (покровитель животных)
02 03 День Марены День св Марианны
07 04 Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи) Благовещение
06 05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) День св Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15 05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков) Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22 05 День бога Ярилы (бог весны) Перенесение мощей св Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07 06 Триглав (языческая троица — Перун, Сварог, Свентовит) Св Троица (христианская троица)
06 07 Русальная неделя День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07 07 День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались) Рождество Иоанна Крестителя
02 08 День бога Перуна (бог грома) День св Илии Пророка (громовержца)
19 08 Праздник первых плодов Праздник освящения плодов
21 08 День бога Стрибога (бог ветров) День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14 09 День Волха Змеевича День преподобного Симона Столпника
21 09 Праздник рожениц Рождество Богородицы
10 11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14 11 В этот день Сварог открыл людям железо День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21 11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог — бог неба и огня) День Михаила Архангела

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 17:00

И конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная "сырная" ("мясопустная") седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось.
Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции.
Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы).

Изображение


Круг Сварога



Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали.

При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6).

Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27' и продолжает увеличиваться.

Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в Ведических религиях на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% - такая точность знаний древних просто удивительна).

Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет».

Круг Сварога делится на 12 эпох, каждая из которых равна 2160 годам.

В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню.

В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло.



Cлавянcкий календарь во времена христианства:


Времена года
В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет:

«При определении сроков и продолжительности времен года славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень.

Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга.

Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница.

Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными.

ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня.

ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето- у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август.

ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку- второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями- третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво.

ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта- на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 17:03

Народный календарь



Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов.

Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов.

Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря- 20 марта- 21 июня- 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день.

К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию.

Изображение



Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё:

«Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря.

По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.

Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.

Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь».

Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев.

Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения).

А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.

К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты.

Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации».

Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 17:52

ОПИСАНИЕ СЛАВЯНСКОГО КАЛЕНДАРЯ, НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИЗ ИЗВЕСТНЫХ


Изображение


Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога.

(Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период прецессии земной оси - см. выше статью "Круг Сварога").

Круг Жизни содержит 144 Лета.

Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)

Лето — 9 месяцев,

месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный),

день — 16 часов (4 х 4),

час — 144 части (12 х 12),

часть — 1 296 долей,

доля — 72 мгновения,

мгновение — 760 мигов,

миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)

сиг — 14 000 сантигов.

Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала - это объяснений не имеет.

Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.

Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.

Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.

Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.

Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.

Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.

А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.

Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.

Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.

А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.

В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.

А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.

Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.

Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь.

Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.

Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.

В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет применять его только для славянских событий последних трехсот лет. А более древние события славянского мира, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 17:57

Доарийский Круголет Числобога
– “Коляды Дар”



Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
Поэтому данная система и носит название – Даарийский Круголет Числобога.

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется – Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

Эти равные части называются – Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

Изображение Сварожьего Круга:


Изображение



На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует:
1. Чертогу Девы – Богиня ДЖИВА,
2. Чертогу Вепря – Бог РАМХАТ,
3. Чертогу Щуки – Богиня РОЖАНА,
4. Чертогу Лебеди – Богиня МАКОШЬ,
5. Чертогу Змея – Бог СЕМАРГЛ,
6. Чертогу Ворона – Бог КОЛЯДА,
7. Чертогу Медведя – Бог СВАРОГ,
8. Чертогу Бусла (Аиста) – Бог РОД,
9. Чертогу Волка – Бог ВЕЛЕС,
10. Чертогу Лисы – Богиня МАРЕНА,
11. Чертогу Тура – Бог КРЫШЕНЬ,
12. Чертогу Лося – Богородица ЛАДА,
13. Чертогу Финиста – Бог ВЫШЕНЬ,
14. Чертогу Коня – Бог КУПАЛА,
15. Чертогу Орла – Бог ПЕРУН,
16. Чертогу Раса – Бог ТАРХ.

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.
Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах.

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни.
Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка.
Начало положено от Первой Стихии:
1. Земля
2. Звезда
3. Огонь
4. Солнце
5. Древо
6. Небеса
7. Океан
8. Луна
9. Бог

Каждое Лето имело своё название.
Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.

В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” – еръ, звучавшая как О-краткое.
Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:
Рамхат – Месяц Божественного Начала.
Айлет – Месяц Новых Даров.
Бейлет – Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлет – Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлет – Месяц Пробуждения Природы.
Элет – Месяц Посева и Наречения.
Вэйлет – Месяц Ветров.
Хейлет – Месяц Получения Даров Природы.
Тайлет – Месяц Завершения.

Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже.
По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают.
Р – Реци, – наставлять, сообщать-
А – Аз, – человек, людина (старославянское «Аз есмь…» - «Я есть…»)-
Б – Боги,
Г – Глаголь, – говорить-
Д – Добро,
Э – Эта, – указующая форма-
В – Веди, – Веды, мудрость, знание-
Х – Хран, – сохранение-
Т – Твердо, – завершение, окончательная форма.

Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка.

Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые.
К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями.

Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает.»

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату – 1700 год.
(ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.)

25 декабря весь христианский мир отмечает Рождество Христово.

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами.
Слово Год (Got) на этих языках означает Бог.

Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания.

Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом.

Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались – Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга – сколько тебе лет, а не сколько тебе годов…

Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было.
Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов.
К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее – руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия.

Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 17:59

О некоторых проблемах восприятия
различных систем летоисчисления



Сокращения в тексте: нхли – начало Христова летоисчисления, хли – Христово летоисчисление.

В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления.

Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса.

Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы.

На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает.

Четыре наиболее частых заблуждения.

1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги.

Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра.
У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки:
Византийская 5508 г до нхли,
Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли,
и Антиохийская 5969 г до нхли.
Из них византийская более поздняя.

Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически - 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда - ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября.

Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры.

Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, – через 5508 лет по Адаме.

Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и "гражданский" новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь – это есть в Библии.

До 1492 г "гражданский" новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия – всенародный праздник и нерабочий день.

Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел – это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след.

2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово "год" образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы.

Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же "Парижский словарь московитов" – своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке – сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что "got" тут и рядом не стоял.

3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета.

На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни.

1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту.

Почему Юлий стал отчитывать год от 1 января?


В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния.

4. Принято считать, что христиане ведут летосчисление от рождества Христова, хотя в той же Библии есть четкие указания на то, что Иисус родился осенью, а не в декабре.

Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли.

«Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы.
Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов.
При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии.
Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества».

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова.

Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 18:04

Языческие верования древних славян


1. Понятие язычества и история его изучения


Изображение



Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

По мнению академика Рыбакова, нет более туманного и неопределенного термина, чем "язычество". Возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское. При всем несовершенстве и расплывчатости слова "язычество", лишенного научного терминологического значения, но в то же время крайне широкого, считается вполне обоснованным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии.

Без анализа язычества невозможно понять идеологию славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Если культуру феодального класса мы постигаем преимущественно по церковной литературе и искусству, то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы может понять только в свете анализа всего языческого комплекса. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, - как, впрочем, и изображений богов наших далеких пращуров. А. С. Кайсаров в 1804 году в "Славянской и российской мифологии" писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что "предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру- они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались".

Такой ревностью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то древняя Русь стояла среди лесов, а, как известно, Царь - огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных славянскими рунами на деревянных дощечках.

Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии.

Встречаясь миром славянской мифологии, его обитателями, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. "В детском лепете языческого мышления, - писал в "Истории русской жизни с древнейших времен" И. Е. Забелин, - постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу всё знать, всё видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные - но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных" Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги "Древняя религия славян" славянская "вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония ...".

В противоположность общераспространенному мнению религия древних славян была не политеистической, а монотеистической. Бог - Творец Мира - признавался единой, всемогущей сущностью. Представление, что славяне признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божков нисколько не нарушало принципа монотеистичности. Как в христианстве, кроме творца, признается Богоматерь, ангелы, апостолы, святые, так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божки, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила - Бог, другие боги и божки были только отражением этой силы.
Вместе с тем, религия древних славянских народов была и деистична. Они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородие земли, все это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога а вместе с тем самим Богом.

2. Первые божества

Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, - карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия.

По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости.

Солнце в поговорках разных славянских народов является со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает. Солнце получило на народном языке наименования: бога, солнца - царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного, солнца светлого и пресветлого. Солнце призывают в песнях, причитаниях и заклинаниях, причем оно не редко именуется "матушкой", его просят проглянуть и осветить и обогреть землю, или подарить красоту, то есть озарить светом и как бы очистить лицо от некрасивого вида, его вопрошают как всевидящего и всеведущего бога о том, что происходит в далеких местах, молят о покровительстве и помощи в разных случаях, наконец, обращаются к нему с сетованиями и жалобами на недолю.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке- согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние указания: нехорошо божеству брать земную женщину!

Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли- человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества.

Поутру Солнце в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно устает и хочет только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин - хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне.

Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

3. Предания Сварогова цикла

Наиболее древними преданиями являются предания Сварогова цикла. Это предание о первом мире - мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью.

Сварог есть творец всего мира, а дети его - Сварожичи. Этот мир - первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, - второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, как его называли славяне, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться.

Так продолжалось долгое время, пока Сварог - Творец не отлучился с Персти - Земли и не ушел творить звездные миры. За себя он оставил старшего Сварожича - Денницу, которому и поручил управлять Сварожичами и всем Лазурным миром. Тогда Деннице пришла мысль попробовать творить, как это делал сам Сварог. Денница сотворил людей, помощников себе, начал с ними править Лазурным миром. Но поскольку люди не обладали свойствами и знаниями Сварожичей, они начали делать ошибки, и от этих ошибок произошло в Лазурном мире первое зло.

Против зла и действий Денницы восстали все Сварожичи, кроме тех, кто подчинялся Деннице непосредственно. Недовольства против Денницы породили столкновения, а столкновения разделили весь Лазурный мир на два воюющих лагеря: Денницу и его приверженцев - и верных заветам Сварога Сварожичей. Разгневанный борьбой, Денница решил захватить чертоги Сварога и уничтожить защищавших их Сварожичей, верных Сварогу.

Началась война. Верные Сварогу Сварожичи: Перун, Велес, Огонь, Стрибог и Ладо - крепко держались в чертогах Сварога. Перун, сотрясая небеса, громом и молнией сбрасывал нападающих с Лазоревых небес, где стоял чертог Сварога. Вихрем - ураганом сбивал их Стрибог. Огонь жег - палил бунтующих, и те, обожженные падали на Персть. Велес и Ладо победными песнями поддерживали защитников, бросаясь в бой с врагами во все места, где враг одолевал защитников.

И вот прибыл Сварог. Простер свою десницу, и все замерло. Взмахнул - и все бунтовщики, как горящие звезды, посыпались дождем с небес на разрушенную Персть. Горящей звездой сверкнул падающий Денница - и вместе со своими единомышленниками пробил землю, и земля поглотила в своей пучине бунтующих.

Так погиб первый мир, первое творение Сварога. Так родилось зло. И поднял Сварог свой чертог ввысь, и защитил его ледяной твердью. А поверх тверди сотворил новый Лазоревый мир и перенес туда Рай - Ирий и провел туда новую дорогу - Звездный путь, по которому течет Рая- река, чтобы этим путем достойные Рая - Ирия могли достичь его. И залил водою горящую Персть и из разрушенного, погибшего Лазоревого мира создал новый мир, новую природу, и назвал его Землею , что значит " пребывать в страдании ". И повелел Сварог всем бунтовщикам искупить свой грех и забыть свое прошлое, рождаться людьми и в страданиях только совершенствоваться, чтобы достичь, что утеряли, и вернуться очищенными к Сварогу, в Рай - Ирий.

По другому преданию, Сварог повелел Деннице стать светилом дня до окончания веков, чтобы освещать новый мир - Землю, оказывать людям помощь, согревать их сердца, чтоб через это тепло люди почувствовали правду - и в этом было искупление Денницы, породившего зло среди Сварожичей. Поэтому его стали величать Дажбог, ибо он давал тепло, траву для скота и хлеб для людей, и сами люди, памятуя, что они потомки первых людей, сотворенных Денницей, величали себя Дажбоговы внуки.

Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Перуну еще было поручено изливать семя - жизнь на Землю, а Стрибогу - гнать тучи по лесам, полям и лугам, чтобы из них изливалось семя - жизнь, а в знойные дни навевать прохладу природе и уставшим людям. В дни же несчастий и горя нестись бураном, ураганом, чтобы напоминать людям, что их удел жить в правде, а не во зле. Мудрому Велесу, или Влесу, - учить знаниям людей, учить порядку в жизни, труду, счету и письму, слагать песни и былины.

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 18:15

[
4. Боги и герои мифов древних славян


Изображение


Сварог - "старший бог Рода божьего", - он - "родник всему Роду." Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое "семейное" Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов - и небесных и пекельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог - предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род - отец и мать всех богов, в сущности - это сама Вселенная.

Сварог, так же как и Род, - это небесный источник, родник, который "течет из крыни", небесного источника жизни. Сварог является и небесным кузнецом. От его ударов по наковальне разлетаются искры - молнии. Подобным образом - с молотом либо с мечом в руках - славяне видели и Перуна.

Перун - славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Он почитался производителем всех воздушных явлений: рука его управляла громом и молниями. Истукан сего божества был сделан не из одного вещества: стан был вырезан из дерева- голова вылита из серебра- уши и усы изваяны из золота- ноги же выкованы из железа- в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящую в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов. Надо ли говорить, что огненно-золотой цвет бороды Бога Грозы отнюдь не случаен!

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча - черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот, кто сильно бьёт", "Разящий". Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым". Наши предки считали Перуна учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на сей счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния - эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и людей - похитить Солнце, скот, земные и небесные. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром - это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет высунуться наружу!

Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая неразумная женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба) - беда разразилась: поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не родился...

С громом небесным связана н легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы. Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали. что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть.

Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Поистине не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный "куриный бог", камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, - не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы.

Другой символ Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на вершинах гор (во всяком случае, на самых возвышенных местах), где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений - в качестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун - исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза - не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Туры отличались от них размерами: бык достигал в холке почти двух метров - и ещё цветом: быки были чёрными, с белым "ремнём"-полосой вдоль хребта, а коровы-"турицы" - гнедыми (темно-рыжими с чёрными хвостами). Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля, в праздник Перуна туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка- в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Теперь слово "идол" имеет в нашей речи несколько презрительный оттенок (вспомнить хотя бы "идолище поганое"), приходится иногда даже слышать, будто древние славяне "верили в идолов". Но это всё равно что утверждать, будто христиане "верят в иконы". Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего - животную, а если народу грозило серьёзное несчастье - то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по утверждению учёных, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду.

После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только "громило" язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун "передал" многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой "наследник" Бога Грозы - святой Георгий, змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.

Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Так же считается божеством войны и победы, поэтому его часто представляли в образе воина - всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находилось в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говориться, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме жил белый священный конь. Считалось, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов. Судя по Велесовой книге, почитали Святовита не только в западных славянских землях, но и в Северной Руси и в Новгороде. Эта вера была принесена в Новгород переселенцами из западных земель - ободритами, руянами.

Древние славяне верили в единого небесного Бога, но называли его разными именами: Сварогом, Перуном, Святовитом - и, наконец, Триглавом, то есть - Троицей. Значит, Сварог - Бог отец, Перун - сын, Святовит - святой дух. Они составляют дохристианскую Троицу. Велесова книга говорит о "Великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Святовита. Остальные боги подчиняются Небесному Вседержителю - Триглаву.

Изображение



Есть и исторические свидетельства о почитании древними славянами Триглава. Культ Триглава был известен у поморянских славян, в первых городах Поморья в Щетине и Волыне главные храмы были посвящены Триглаву. Щетинские жрецы учили, что Триглав их высший Бог и что Он благосклонен к человеческому роду.

Велес - бог скотоводства и богатства, бог хозяйской мудрости. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Он был покровителем охотничьей добычи, "богом мертвого зверя". Это в его честь рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масляницу: в прежние времена в эту пору отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя. Это были Велесовы дни славянского языческого календаря.

В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес - медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства -" скотьим богом".

Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова "волохатый" - мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово "волхв" происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу "волохатые" шубы для подражания своему божеству).

В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцов.


Купало - божество, истукан которого стоял в Киеве. Это веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, на голове имеющий венок из ярких, желтых цветов - купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов.

Купало причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. В начале жатвы, т. е. 24 июня, приносили ему жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры- а юноши и девицы, цветами увенчанные и перепоясанные, плясали около огня при радостном пении- наконец, скакали они и гнали свое стадо через огонь, думая через то обезопасить свое стадо от леших, или лесных духов.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Это не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, это значит - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру.

Дважды в сутки, утром и вечером он пересекает Океан-море на лодье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой.

В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства.

(Впрочем, вопрос о том, что "Слово о полку Игореве" всего лишь подделка конца XVIII - начала XIX веков, не решен до сих пор. А вот не менее известная "Велесова книга" оказалась подделкой, созданной с целью заработка в Европе в русской эмигрантской среде около 1952 года.)

Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного нам как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и небесного.

Та сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство- порыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". Яростный - значит неукротимый, озверелый. Яровать - неистовствовать, забываясь. Ярун - глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего, не помнящий ни о чём, кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать... И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви.

Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу невестами и женихами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде. До тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни...

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"

"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...

Изображение

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 18:27

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия с целью отвлечь недавних язычников от почитания прежних святынь, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Из-за скудости этих сведений некоторые исследователи прошлых лет привыкли видеть в Рожаницах многочисленные, безликие Божества женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей.

Изображение


Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства: вспомним - плодоносную Осень художники обычно изображают немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. "ЛАДины" - свадебный сговор. Болгарское "ЛАДуванье" - гадание о женихах.

У древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински - "лелека". А само дитя и сейчас иногда называют ласково "лялечкой". Так родилась славянская Леля - Богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?

Праздник Рожаниц справляли весной - 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно, с молитвами съедали на священном пиру, а потом ночь напролёт жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник. Парни, мужчины смотрели на него издали.

Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, Припекало приглядывал за гуляками...


5. Служители языческих богов




Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы - волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины- позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы - кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами" - от глагола "баять" - рассказывать, петь, заклинать.

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были "колдунами особого ранга", влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать "родила от волхвования" и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями. Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он - воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Изображение


Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале "по дьяволю наущенью и беснованыо", которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, "а человек не весть ничтоже".

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

Изображение


Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее.

Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные- здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою.

Большинство славянских земель окружали леса, но северо - западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах.

В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но у древних славян никогда не было человеческих жертвоприношений. Их позднее принесли с собой завоеватели-варяги. Особенно отличился количеством человеческих жертвоприношений (преимущественно, молодых красивых девушек) рюрикович князь Владимир, креститель Руси, отличавшийся удивительной жестокостью, развращенностью и склонностью к необузданному пьянству. Но князь Владимир установил для Цекви получение со славян церковной десятины, за что был канонизирован в ранге святого равноапостольного (т.е. равного ученикам самого Христа). В те немилосердные времена варягам (викингам) это было свойственно, ибо тогда жизнь человека (и чужая, и своя собственная) не дорого ценилась у завоевателей-варягов, военными набегами грабивших всю Европу и не щадивших никого.


* * * * * * * * * * * *

До сих пор в славянских странах сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда - двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие.

Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий.

Re: Христианские и языческие праздники.

01 янв 2018, 19:59

Языческий календарь имеет название Коло Сварожье.


Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог (ведический Тваштар) изображался с топориком в золотых руках.

В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил (света, огня и воздуха), отец зодиакальных созвездий (Божичей), которые получили отчество — Сварожичи.

Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как универсальная божественная субстанция.



Изображение




Сичень/Январь

Январские праздники являются логическим продолжением Рождественского периода,

начинающегося еще в декабре.

На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января (Водокрес — дословно "воскрешение Вод"), ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды (так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца).

Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем (Сварогом) — мужским началом.

Лютый/Февраль

В начале февраля происходят обряды чествования Богини Стречи (славянская Стрета - дословно "добрая Судьба", ее антипод Нестрета).

Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы.

После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя.

Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви (духовного мира Предков с живыми потомками).

Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных.

Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными (первоначально — волхвами) в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи.

Праздник Колодия (созвучный русской Масленице)

происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню (после весеннего равноденствия), когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару.

Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту (реже — жениха) в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" (фаллический символ), припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию.

Березень/Март

Новолетие славяне праздновали в первый весенний "молодик" — новый месяц, который мог выпадать в любой день до весеннего равноденствия.

Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий (наши Предки не связывали его с полнолунием), ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана (доброго состояния). Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения (воскрешения) природы и наших Предков.

Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" (христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в.).

До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию.

Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения.

Квитень/Апрель

На двадцать пятый день (как правило, среда) после Великодня Дажбожьего празднуют Рахманский Великдень, или Среду Правы. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами (в образе "рахман" — Брахманов).

22 апреля - "Красная Гора", праздник Лады, Богини женского начала и материнства. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели (воплощение воды и женственности) и Полеля (воплощение огня и мужской силы). В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю (или Лялю) — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате.

На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета. Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный.

Травень/Май

1-2 мая язычники молят Богинь Маю и Живу о жизни и здоровье. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" (пророчит; ср. также ковать мир, ковать судьбу, ковать свадьбу), сколько лет будет жить человек.

В середине мая (седьмая неделя после Великодня) наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" (то есть 27). Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав. На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Вообще, Берегиня прославляется на всех женских праздниках: Рожаниц, Русалий, Мокоши, Даны, Судьбы и пр. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы.

На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели.

Червень/Июнь

Июньские обряды посвящаются преимущественно Световиду (летнему), который раскрывает тайны невидимого (скрытого). У западных славян 15 июня празднуется "Видов День". В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству.



21-22 июня посвящено Богу Купале (в Украине — Купайлу), который символизирует летний небесный огонь — солнцекрес (солнцестояние), кульминацию дневного света (самый длинный день и самая короткая ночь). К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями. Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов.

Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника (Перунов цвет). Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди. Многие люди искали волшебный цвет, но не находили. Язычники считают, что искали его не в тот день (ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля). Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень (самый благоприятный период весеннего расцвета).


Липень/Июль


20 июля - Перунование. Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам.

Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства.

Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов. Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев.

Бог Перун имеет свою пару - Перуницу, Летеницу, или Молонию (Молонью). Ее почитают на третий день после мужской братчины.

Все перуновые празднества продолжаются целую неделю.

27 липня язычники поминают своих Пращуров. Этот день известен под названием Чуры. В Украине просят у Чуров опеки над пашнями, собранным урожаем, хозяйственными сооружениями.

Серпень/Август

Августовские обряды Родной Веры посвящены преимущественно Богам Спасам, имеющим языческие корни. Согласно данным этнографии, в древние времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам, как это сделала христианская церковь. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный (освящение первого холста с новых конопель или льна) и пр.

В эти дни также поминались души погибших воинов и национальных героев. Как правило, такие обряды происходят на возвышенностях, в горах и сопровождаются ритуальными играми и соревнованиями — Тризнами.

Вересень/Сентябрь

8 вересня отмечают Праздник Рожаниц. Украинские женщины кличут своих Рожаниц-покровительниц. На берегах рек им приносят требы, посыпают на воду "овсяне борошно" и пускают завитой цветами хлеб, калачи, бублики.

Сохранился древний магический обряд: матери в этот день обливают водой своих дочерей на пороге дома, "щоб росла щаслива та здорова".

25-26 вересня - Осенний Световид. Он приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом. После него Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня, самой темной части года.

В ХII в. в ночь осеннего равноденствия в храме Световита, как и на Великдень, служили Всенощную, освящали высокий каравай (иногда достигал высоты роста человека), но уже с нового урожая. Ныне украинские общины Родной Веры в этот день ходят к статуе Световида, где с песнями и хороводами возлагают ему на голову венок из цветов и колосьев.

Жовтень/Октябрь

1 жовтня почитается Мати Слава, Богиня-покровительница славных побед русичей над врагами.

Этот праздник церковь заменила Покровом Богородицы.

С октября господствует Бог осеннего солнца Овсень и зимнего — Сивбог (Сивобог). Известны упоминания об Овсяной великой и малой, а из славянских обрядов дожили до наших дней засевания овсом и вызывание Овсеня, овсяного духа (у белорусов). Овсень родственный также с древнеитальянским Ауселом и этрусским Усилом. В России его иногда называют еще Тау-сень. Известные имена Овсяник и Овсеня, которые, очевидно, давали детям, родившимся в этот период.

Одна из последних суббот жовтня является поминальным днем — "Дидова субота", а одна из последних пятниц — день Макоши — покровительницы женского плодородия.

Ей приносят калину и "прядиво", чтобы "напряла длинную нить жизни".

Сивбог — Бог старости, слабости, холода, символизирует спад напряжения Живы, зимнюю старость года. Он руководит периодом от осеннего Световида до зимнего солнцеворота, после чего передает власть Коляде.

Листопад/Ноябрь

1 листопада — Свято Сварога, Бога-кузнеца, выковавшего для русичей первый плуг и золотое кольцо (обручку), символ любви и супружества.

К Коляде готовятся заранее: уже на праздник Судьбы (24 ноября) девушки осуществляют обряд в честь Вышни, женского аналога Всевышнего. Заносят в дом ветку вишневого дерева и ставят в воду, если к Рождеству ветвь зацветет, значит будет счастливое супружество.

В народном гороскопе, записанном на Полтавщине, сохранилось название Вышена (созвездие Змееносца - тринадцатый знак).

30 ноября начинаются Кали-тянские вечерницы: общие развлечения, песни, танцы, где старшие оказывают содействие знакомству парней и девушек, выбору пары. Поэтому главные обряды идут под знаком Судьбы (Доли), которую призывают, одаривают подарками, ритуальными кушаньями (каша, вареники), вопрошают о суженых.

Считается, что славянское имя Доляна означает "дочка Богини Доли". Слово Доля означает "частица, часть".

На Калитянских вечерницах происходят инициации парней, где проба праздничного калача символизирует знакомство с женским природным началом (хлеб Калиту выпекают исключительно девушки).

Грудень/Декабрь

Коло Сварожье завершается периодом Чернобога (символ ночи, зимы, холода). Чернобог создает природное равновесие во Вселенной, вызывая активность добрых теплых сил, чем оказывает содействие гармонии Вселенной.

Вспомним: "Белобог и Чернобог перунятся и тем Сваргу держат, чтобы миру не быть поверженому". Его символы — Чорновил, Чорнотур. Подобные имена давали мальчикам, родившимся в третьей декаде декабря.

К сожалению, христианская церковь наложила на этот образ свое значение ("антипод Бога"), что мешает пониманию Чорнобога как необходимой уравновешивающей силы космоса.

6 грудня — праздник Деда Мороза (Велеса), который сходит на землю, принося зародыши богатства, урожая, приплода.

Сварог начинает Рождественский праздник (21 декабря, зимнее солнцестояние), поэтому в Богослужениях современных общин Родной Веры ему в эти дни готовится двенадцать или тринадцать кушаний (согласно с возрожденным календарем и в зависимости от количества месяцев в году), читаются специальные молитвы.

На Рождество Божича-Коляды также чествуется Числобог, Бог Времени. Происхождение этого Бога известно с индоевропейских времен у многих народов. У греков ему соответствует Кронос (ср. хронология — счет времени), у Римлян — Сатурн, которому посвящались сатурналии, обряды зимнего праздника, подобные славянской Коляде.

На второй день Рождественских праздников осуществляются обряды в честь Рода — Прабога, творца славянского рода. Род — духовная энергия Пращуров, которая объединяет все поколения: покойных, живых и еще неродившихся, следовательно, он тот стержень, который скрепляет народ и формирует его будущее. Рода и Рожаниц по обряду "кормят" Кашей, пирогами, варениками, и сами приобщаются к этим жертвам.

От Коляды до Коляды вертится Коло Сварожье, завершается очередной круг обрядов, и все начинается сначала.
Ответить